《约伯记讲义:凡所作为,皆是审判》 连载中

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#1 《约伯记讲义:凡所作为,皆是审判》 连载中

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作者:约翰·加尔文

译者:裴志国 裴志学

审校:裴蒙恩(长老)

** 对于作品中出现的圣经引文,译者一般采用原文直译的方式进行中文翻译。

**本电子书供中国和世界其他大部分地区的任何人免费使用,几乎没有任何限制。您可以复制、赠送或重新使用。

1573年亚瑟·戈尔丁《约伯记讲道集》英译本献词全文

致尊贵的阁下、特选的好领主,罗伯特,莱斯特伯爵,丹比男爵,高贵嘉德勋章骑士,女王陛下最尊贵的枢密院顾问等。

愿基督的恩典、怜悯、平安与真理与您同在。

世人皆能与约伯同感,因我们这短促的一生本就布满了疮痍、患难与逆境,切身的血肉经历更将此印证得不容置疑。

自初啼落地直至咽下最后一口气,我们每日在他人身上目睹、在自己身上亲历的,皆是无休止的绝境与十字架——它们重重围困,每一根刺都直透心扉。这些苦楚沉重、烦闷而令人窒息,令我们本能地想要穷尽一切手段去挣脱、去逃离。

然而在此期间,我们可曾将低垂的目光稍稍抬起,定睛望向那执杖击打我们的手?

我们可曾冷静地剖析,这些苦难究竟因何而落于我们肩头?

我们可曾追问过它们在幽暗中所指向的终极边界?

还是说,我们从未去辨识过,这遍体鳞伤的代价究竟能结出何等清醒的果实与功效?

相反,我们却常常堕入一种近乎畜类的愚顽,将头死死深埋于尘土:我们宁可幻想苦难是自地缝里凭空钻出来的,将其归咎于星象的轨迹;或者推给盲目的运气、迁怒于擦肩的他人;责怪世道的不幸、抱怨环境的龃龉。

甚至到头来,我们只是对着那横亘眼前的患难惊惶失措,宁肯在无休止的妄加揣测中自欺,也不愿直面那冷酷的真相——仿佛在暗示上帝要么无能、要么不愿凭其独一的旨意与天道去执掌这片天地。而这般行径,无异于在精神上彻底放逐并否认了上帝的存在。

正因如此,我们极少、甚至绝不肯回过头来反躬自省,去审视自身的狼狈与斑驳;我们从不去思量上帝那无匹的至善,也不去体察:自己因悖逆而受惩戒是何等公义;更不去想,当上帝在我们这脆弱必死、如泥坯般的肉身中涤荡本性中的败坏、显明祂的浩荡大能时,那其中蕴含着何等深沉如父般的关切。

这些至关紧要的真相,我们无一留心。因此,我们便更难未雨绸缪地去参透:高天之所以降下杖责,绝非为了毁灭,而是要借着痛彻心扉的悔改将我们重新引回祂的座前——好叫祂最终向我们显明,祂终究是一位慈爱宽容的父亲,并将那浩大的恩泽与慰藉,加倍地倾注于我们历经风雨的灵魂。

不仅如此,我们更未能体察到:世俗风浪与患难的终局,对于那些心存敬畏的人而言,终究会化作深沉的福乐;而这转瞬即逝的创痛,必将在未来的生命边界中,为我们沉淀出极重无比的荣耀。

最后,也是最深重的盲目——我们全然忘却了:上帝既是我们的造物主与终极执掌者,本就拥有对我们及万物的至高主权,得以随祂的意愿与喜悦来编排、处置我们的命运。且祂的这一切作为,皆是借着那幽暗莫测的大能、智慧与公义所铸就,以至于在祂那宏大而冷峻的经纬之中,世人绝寻不出任何一丝一毫可以正当指摘的过错与咎责。

其结果便是:

当上帝赐予我们安乐与亨通时,我们非但不存敬畏与感恩,反而任由傲慢在骨子里滋生;不仅居高临下地轻慢那些命运坎坷之人,甚至彻底遗忘并漠视了造物主的威严,仿佛眼前的锦绣繁华全凭一己之力挣得,再无需向那施恩者投去半道目光。

而一旦祂在我们的财产、血肉、名誉或任何珍视之物上,降下不合我们心意的管教与修剪,我们便立刻面目狰狞地对祂发怒、怨恨、在狂躁中几近崩溃——尤其是当我们在迷雾中看不见祂动手的缘由时。

这种狂妄,无异于借着暗中指控祂的不公来肆意亵渎神明;亦或者,我们径直坠入绝望的深渊,认定自己再无可能跨越眼前的死地,从而亲手剥夺了祂最核心、最耀眼的荣耀——那是祂唯有借着在废墟中保全受苦者、在尘埃里扶起被践踏者,方能向世人显明的浩大怜悯。

如此这般,在我们力所能及的极限内,我们彻底挣脱了高天的重轭——既不愿承认祂是我们慈恤的父亲,亦不肯俯首认祂为我们生命的主宰。

由此可见,尽管‘忍耐’二字被世人挂在嘴边,成了最轻易的口头禅,但放眼望去,世间几乎无人真正知晓什么是真正的忍耐,更谈不上将其践行于血肉交战的命运之中。

世人常有误解:以为真正的忍耐,不过是咬紧牙关硬挺过逆境的折磨,同时在内心里强行掐灭所有的悲伤与刺痛;或者,以为忍耐仅仅意味着对苦难的逆来顺受,寄希望于时间的冲刷,将这难捱的困局生生‘熬’过去。

然而,这两种流于表面的隐忍,即非神所认可、亦非基督徒所应当拥有的忍耐——这一点,对于所有翻阅这部著作、用心体察的读者而言,必将在字里行间不言自明。

因为第一种所谓的忍耐,不过是在无尽的黑夜中毫无盼望地苦苦拖延,对命运的结局一无所知;而第二种忍耐,则是对创痛进行自我麻痹与情感封锁,反倒让我们的血肉在面对上帝的杖责时变得愈发顽梗——要知道,这颗本性早已千疮百孔的心,原就已经足够冷硬了。

正因如此,上帝洞察了人类骨子里的悖逆:既要将迷失的灵魂重新引向归途,又要让一切狡辩在绝对的真理面前哑口无言,便特意在此卷书中——超越了圣经的其他篇章——以雷霆万钧之势捍卫了祂不可亵渎的威严,宣示了祂对万物无可动摇的正当主权;同时,又在废墟与狂澜之中,树立起一座完美忍耐的典范,淋漓尽致地展现了受造物在造物主面前应当回归的敬畏与臣服。

这就是整部《约伯记》所立基的两大核心要旨。

在此后的宏大叙事中,它一方面冷酷地解剖了恶者撒旦为了将凡人拖入永劫深渊而布下的、永不疲倦的诡计与绞杀;另一方面,则无可辩驳地昭示出一个令人战栗的真相:倘若没有上帝那隐秘而特殊的天道庇护,血肉之躯在狂风暴雨般的境遇面前,根本不具备一丝一毫独立对抗的可能。

前者如同一记沉重的警钟,逼迫我们在风浪中时刻紧绷神经,免得被那穷凶极恶的仇敌在暗处打个猝不及防;

而后者则彻底击碎了凡人虚妄的自我确信,将我们逼入绝境,唯有向那至高之处寻求最终的庇护与倚靠。

此外,为了使我们能更甘心乐意地承受一切患难,并从上帝手中欣然接受万事:经文表明,上帝在我们的患难中从未离弃我们,而是在我们最绝望的境地中,以一种世人看不见、我们当下也察觉不到的隐秘且不可测度的作为,扶持并支撑着我们。

而且,祂使我们受苦,并非出于任何憎恨或恶意,意图毁灭我们,而是出于父般的慈爱,为了让我们能更好地认识我们自己,也更好地认识祂——祂是至高的良善与完美的福乐;

因此,祂总会赐予这些试炼一个美好的结局,以成就我们独特的福祉与救赎,使我们的信心经过这场考验(这信心也由此变得比黄金更加精纯宝贵),能够在罪恶、死亡、地狱、魔鬼、定罪、我们自己以及世界的一切攻击之上,得胜有余。

另一方面,为了不让恶人以为因着上帝长久地忍耐他们、因着他们面对上帝的威吓与警告硬着心,就觉得自己占了幸运,本书告诫他们:上帝对他们睁一只眼闭一只眼放任得越久,祂的手临到他们身上时就会越沉重。

这些暂时的苦难,对敬虔的人来说不过是甘甜的管教,是上帝无价慈爱与永远赏赐的凭据;但对恶人来说,却是今世严厉的惩罚,是上帝极大震怒的铁证,甚至可以说是预尝他们在将来世界里那无可避免的沉沦。

如此,我们那叛逆本性中的骄傲便从四面八方被击垮,使我们借着学习真正的谦卑,得以领受上帝赐予祂所拣选之人的安慰。

许多其他重要的教义也交织其中:

上帝在其受造物和自然秩序中的奇妙作为,应当引导我们去认识这位造物主;

凡是上帝没有向我们显明的隐秘,我们绝不应当过分探究;凡是上帝已经显明出来的,我们也不可怠慢忽视;

唯独神的话语,才是指引所有时代与境况中人类信仰与生活的至高且充分的准则;

世间万事绝非偶然发生,而是由上帝预定的旨意和天道引导并治理,以达成其既定的终局;

人在亚当的堕落中被原罪玷污之后,除了借着中保、唯独靠着上帝白白的怜悯与恩赐之外,绝没有任何与上帝和好或保持联合的门路;

最后(还有无数类似的教义),在上帝面前,无论是犹太人还是外邦人、希腊人还是化外人、有学问的还是没学问的、尊贵的还是卑贱的,或是任何其他身份地位的人,都没有区别。凡是真心实意敬畏祂的人,哪怕看似不在可见教会的疆界之内,都会被祂接纳为亲爱的儿女。

此外,书中还阐述了各阶层、各身份及各职业应尽的职责,并提供了纯洁无瑕生活的完美范本, 特别是对于那些被上帝提升至尊荣、财富或权柄地位的人,其目的在于使他们仿佛成为地上彰显上帝威严的明镜——通过散发出美德之光为他人树立良好榜样,通过公正与智慧维护公共福祉,并捍卫上帝的真道。

因为很明显,约伯并非出身卑微之人,无论在财富还是权势上,他都可与当时最显赫的人物相提并论,而且远胜于当今那些最显赫、最受尊崇的大多数人。

因此,对于所有珍视真正高贵品格的人来说,极其有必要去仔细考量——这种高贵不由继承权代代相传,非金钱、势力或任何世俗手段所能购得,而是上帝白白的赐予;它存在于拥有者卓越的心灵中,而非存在于反复无常的大众评价里。

我们不仅要考量圣灵对约伯的总体赞许(称他是个纯正的人,敬畏上帝、远离恶事),更要考量约伯自己在《约伯记》第29章、第31章以及第30章第25节中的具体宣告。

因为在这些章节里,约伯为了在朋友们的无端猜疑下捍卫自己的清白,列举出了17个要点。

这17点虽然有些也适用于所有普通基督徒的日常生活,但它们交织在一起,便构成了“真正高贵”的本质,且主要属于那些身处至高尊位的人。

若没有这些特质,任何人都不配自诩为高贵或尊荣。

第一点是他举止得体、庄重肃穆,因此受下属敬畏、受同辈尊敬、受上级推崇,并为所有善良正直之人所爱戴。

第二点是对受苦者怀有怜悯之心,既包括对他们的苦难感同身受、一同哀伤,也包括去安慰、鼓舞、救援和帮助他们。

第三点是在执行正义时表现出的坚定与警惕,使他能公正地对待每个人,一视同仁,不徇私情;他揭露被掩盖或未知的真相,惩处公然的暴行——即使这些行为未被呈报或投诉;并亲自为无知者及无力自救者辩护,维护其正当权益。

第四点是他身体的纯洁无瑕;出于一颗纯洁的心,绝不对任何人的妻子或女儿怀有邪念或淫欲。

第五是他的坦率正直,完全远离一切欺骗、狡诈和诡计。

第六是他的坚定不移,他不会因眼前的诱惑而动摇,也不会因奉承而动怒,从而偏离真理,或做出任何不体面的行为。

第七是他的温和宽容,当他的仆人和下属认为自己受到冤屈时,他允许他们向他陈述案情,并即使损害自身利益,也坚持为他们伸张正义。

第八点是他的办事迅速高效: 绝不让别人的诉讼在漫长的拖延中痛苦煎熬。

第九点是他的慷慨,他资助和扶持那些缺乏生计的人。

第十点是他的克制自律: 绝不对任何人造成伤害、损害或阻碍,即便他这样做可以完全逃脱惩罚。

第十一,是他憎恶贪婪,无论钱财或富贵都无法玷污他的心灵。

第十二,是他沉稳谦逊,无论拥有多少财富,都不会因此骄傲而轻视他人,也不会过分自视甚高,更不会因此减少对上帝的敬畏与关怀。

第十三点是他的胸怀宽广,他非但不会因敌人的失败而幸灾乐祸,反而会怜悯他们的苦难,绝不报复仇敌,也绝不恶言相向。

第十四点是他的好客之道,他乐于款待陌生人和需要救助的人。

第十五点是他的谦卑,他乐于听取对自身过失的指正,犯错时不掩饰自己的罪过,甚至甘愿接受下属的责备。

第十六点是他在对待佃户时公正正直,无论从他们那里收取什么,都如实支付,且不以沉重的地租、收益或劳役来压榨他们。

最后一点,敬畏上帝(一切美德的源头): 他坦白宣告自己时刻将上帝放在面前,也就是说,他拥有纯正、健全、无瑕的信仰。这是所有美德的泉源、一切真正高贵的母亲,也是人与人之间良好交往的锁钥。

因为对上帝的敬畏,并非像奴隶畏惧主人、学童畏惧老师、或盗贼畏惧绞刑架那样;而是因上帝的公义、 仁慈、智慧、能力、天道和公义,从而认为祂配得一切尊荣与顺服,并甘心乐意地将这顺服献给祂——以至于即便我们确信能逃脱惩罚,也绝不愿、绝不敢去得罪祂。

而带我们进入这“敬畏”的唯一途径,就是确切认识上帝的圣言,并坚定不移地持守它,不偏不倚,也不擅自去做任何未在其中得到许可的事。

正是这种对上帝的敬畏,驱使约伯总是将自己的眼光向内审视,只仰望上帝的旨意——他不在乎自己的私欲与情欲在催逼什么,不在乎自己的权柄、财富和地位能支撑他做什么,不在乎外在的机缘与时机诱导他做什么,不在乎世俗的引诱与他人的劝说怂恿他做什么,甚至也不理会声名或耻辱、得失、爱恨,或任何其他事物所激发的冲动,而只做他深知依据正义、公平、理性和良知应当去做的事。

因为,当人们的眼睛(我指的是他们的心灵与智慧,这本是整个人身体的明灯)只聚焦于外在时,结果往往有两种:

第一种人: 他们直接冲向一切邪恶,变得彻底败坏,就像脱缰狂奔的野马,任凭疯狂的血气驱使自己横冲直撞。这样的人地位越高,借着恶行与坏榜样所造成的危害就越大。

第二种人: 他们被虚荣的耀眼光芒所遮蔽,内心夹杂着对惩罚的恐惧或对赏赐的渴望,最终沉睡在麻木的伪善之中。他们所做的一切,都是为了顺从自己的意志,而非上帝的旨意。

后一类人在积极的世俗生活中尚可容忍,且常常为邻舍和整个公共福祉带来极大的益处,却从未使自己受益,因为他们的善行并非源于正确的根基——即发自内心地顺服上帝,也未指向正确的终极目标——即上帝唯一的荣耀。因此,他们大可以被比作当年建造诺亚方舟的木匠们——他们亲手造了方舟,自己却最终淹死在了洪水里。

而另一类人既不能为自己行善,也不能为他人行善,除非是违背他们意愿的时候——那时,上帝会让他们成为祂公义的例证,使他们因自己的邪恶而得到应得的报应。

然而,鉴于这些内容连同本书信中此前论及的所有其他要点,都已由忠信而博学的上帝仆人约翰·加尔文先生在其《约伯记讲道集》中进行了详尽而实质性的探讨, 正如谚语所言:“让一个不谙此道的学者在荷马之后重写特洛伊之战,实属不妥”,我便不愿冗长赘述,以免耽误阁下阅读这些讲道集本身的时间。

尽管如此,我仍冒昧仰仗阁下的宽容,将这部巨著的简要大纲呈献于前,旨在让阁下及所有其他贵族(他们主要在我们最仁慈的君主伊丽莎白女王陛下治下, 肩负着维护上帝宗教及公共福祉重任的)能领会其中诸多卓越论述的根基与基石,进而深思其对整个上帝教会以及促进每个人得救的良善、必要性与益处, 或许会更喜欢这本书(我毫不怀疑,您越是频繁地阅读其中的任何部分,就越会喜欢它),并因您的赞许,使它也能被更多人接纳,以带来独特的安慰、造就与福祉。

因为,圣经各卷书虽然不需要从人那里借用权威或信用,其本身就蕴含着独特的神圣大能、生命与功效;然而,鉴于所有下层人士的本性往往倾向于根据其上级对他们的重视程度, 这取决于他们的上级似乎对它们重视的程度多寡;而当敬虔且有心志的人付诸辛劳去向民众解明圣经时,他们的作为与著作所收到的重视,往往远低于他们应得的程度。因此,凡蒙上帝赐予福音知识的贵族与官员,若能给予赏识和认可,将极大促进各阶层民众对神话语及解经著作的接纳,上帝也借着你们的手得着荣耀。

因此,我谦卑地将此著作连同我的译本,呈献给您一贯的恩宠——此前您曾多次接纳我的各类著作,尽管其中包含良善、值得称道且敬虔的内容,但在份量、重要性与所付出的心血上,皆无法与本书相提并论。

我深信,您那份仁慈——既出于对新年之礼的体谅, (正因蒙受此恩惠,我才敢将此作为对阁下应尽之责与感恩之心的象征呈上),亦因这部作品本身(若能仔细研读,其带来的益处必将远超言语所能表达),您定会宽容我文中可能出现的任何过失与不足。

因为,虽然我的良心可以为我作证,我在各方面都做到了坦诚与忠实,绝没有故意偏离正道;虽然有些人可能会觉得奇怪,一个敢于挑战如此庞大重担之著作的人,怎么还会去寻求对无知或疏忽的谅解;然而,鉴于我知道人类本性普遍的软弱,在不经意间滑跌是何等容易,且这部著作是我从法语翻译并出版的第一部重磅巨著,因此我请求将其作为一个特别的恩惠赐予我个人,也作为对上帝教会的益处:凡发现任何错处,请务必告知于我,我定会以最积极的态度去加以改正。

在此恳求上帝赐予阁下,得以见证这片王国及上帝的教会因阁下的良策与辛劳而日益兴盛,迎来许多幸福繁荣的新年,以此增加您在今世与来世的尊荣。我谨此恭敬作别。

写于一五七三年十二月最后一日。

贵爵们最谦卑的仆人,随时听候差遣,亚瑟·戈尔丁。

上次由 格里低利 在 2026年 9月 26日 05:02 修改。
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#2 Re: 《约伯记讲义:凡所作为,皆是审判》 连载中

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致广大善意读者,问候。

倘若世人曾需要学习何为耐心,那么当下的时局无疑应当引导他们——甚至迫使他们——去领悟这一点。

因为若我们仔细环顾四周,便会发现几乎没有哪个王国或国家,未曾遭受上帝降下的巨大灾祸。

若要追问原因,这原因显而易见,甚至可以说连盲人都能看清。
让如今健在的老人们回想一下,自他们懂事起直到今日,他们亲眼目睹的那些普遍发生的恶行——他们岂能不承认?正如论到大洪水时代所说的那样:凡有血气的,在地上都败坏了行为;到处充满了强暴与残害;那些挂着基督徒之名的人,真如圣彼得所言,“行异教人的路”,生活在可耻、骄傲、淫乱、酗酒、暴食、痛饮以及可憎的偶像崇拜之中。

但是,正如认识苦难发生的根源是好事(以便人们能更好地反省,在公开和私下场合都加以改正),同样,具备真正的忍耐也是绝对必要的,这样当神的鞭笞长久降临在我们身上时,我们才不会在重担下沉沦,因为这正是神要求我们改正的要点之一。

然而,忍耐绝非能在上帝的话语之外学到的东西。
因为,尽管古代的哲学家和世上的其他智者也曾谈论过忍耐并给出过若干条规,却从未发现有任何人,因着在他们的学堂里学习了这些条规,就能在患难临到、需要付诸实践时,表明自己真正懂得了什么是忍耐。

事实上,正是那些自告奋勇去教导别人的人,除了他们自己的理论体系本身就不完善之外,当危机临到、真需要他们在危险中实践忍耐时,他们往往最不知所措;而那些表现最好的人,也不过是展现出了一种看似忍耐的假象——若凑近细看,其本质与真正的忍耐完全背道而驰。

因此,使徒圣保罗绝非无缘无故地将我们引向全本圣经去学习忍耐与安慰;正如他在另一处经文中所说,圣经的终极目的,是使人完美,预备行各样的善事。

而在圣经的所有卷书中,《约伯记》更被使徒圣雅各点名推荐给我们在这一目的上的学习。

哪怕仅仅是阅读这段历史本身,就足以表明这绝非毫无缘由。然而毫无疑问的是,即使是对最有学问的人来说,有一位好的解经者的帮助也是大有裨益的;对于普通大众而言更是不可或缺——这能帮助人们更好地认识和理解其中丰富多样的主题,并促进人自己在其中所包含的教义上得着造就。

正是这一点促使某些贤良之士,将他的著作付梓出版。

虽然,上帝及其教会忠心的仆人约翰·加尔文(John Calvin)先生本人(这些讲道正是从他口中记录下来的),像对待他其他的讲道集一样,曾尽其所能地阻拦过它的出版。

再者,尽管其他有学问的人也曾借着著作,试图让人更容易地理解这本书;然而,除了这些讲道集是用通俗的法语讲出来的之外,他处理其中教义的方式是如此浅显易懂,极其契合那些最平庸大众(如果你要这么称呼他们的话)的领悟力,同时又没有遗漏任何必要的关键;况且,这些讲道还多方切合了当今时代的需要。因此,凡是打算秉公、不怀恶意去作判断的人,都必在这里找到大有裨益的帮助,使自己得着满足。

为了证明这一点,如今已无须展示本书的大纲、主要教义或是其多方面的功用。

因为除了读者在阅读他的《讲道集》时能零星地发现这些内容之外,第一卷本身就包含了一段充分的论述,而且篇幅极短,便于铭记于心。

无论情况如何,如果那些阅读全书的人,是已经弃绝了偶像崇拜、并将自己献给福音教义的信徒,他们将在这里找到属灵的助力,使自己在对上帝与对我们主耶稣基督的认识上不断增进,特别是能使自己在遭遇患难时,借着真正的忍耐得着坚固。

或者,若是那些尚未认识或不愿辨明真道的人,本可借此摒弃虚假的宗教,按真道塑造自己——无论何种原因曾阻碍他们, 但既然他们已通过本书所传讲的教义受到警示——这教义已如此清晰地呈现在他们面前,尤其是因上帝在约伯身上所施行的非凡审判而被唤醒(书中对此有详尽的阐述与阐明)。 他们便会做好准备,更深地反省自身,并从当今世上所见的大量逆境中汲取教益——更不用说那些远比这些更为严峻的灾难,上帝极有可能正以此威胁世人,因其对福音的公然蔑视。

因为尽管今年发生的一切——无论是降临在恶人及基督仇敌身上的惩罚,还是降临在信徒身上的管教——都极其可怕: 然而,鉴于真正悔改者寥寥无几,相反,大多数人却在对抗耶稣基督的斗争中愈发恶毒;有些人虽曾开始行善,却又肆无忌惮地重蹈覆辙,甚至更加激烈地背离真道——因此,除了预备迎面上帝接踵而来的击打之外,再无别的前景可言。

因此,第一类人(即信徒)应当思考:若约伯作为一位正直、敬畏神、远离恶事的人(正如关于他的见证所言),且生活在我们的主耶稣基督降临与福音大光显明之前的漫长岁月里,在爱他的上帝手里都遭遇了如此离奇的剥夺与击打,并且这只是为了考验他的忍耐;那么,我们在如今这末世、在耶稣基督的统治下,时常要背负许多苦难,并因我们个人的过犯在永生上帝的手里挨受接二连三的鞭笞,又有什么好奇怪的呢? 况且,这位上帝依然爱我们——正如圣保罗向帖撒罗尼迦人所说的,我们照着祂的话语事奉祂,正是为了离弃偶像归向祂。

第二类人则须反复思量,甚至像反刍般反复咀嚼:倘若神如此挥动手中的杖,震动那些已被召归祂怀抱的人,为要约束他们,使他们始终行在正道上; 倘若祂曾如经上所载,以这种方式对待约伯——尽管约伯在世时如同天使一般,竭力履行对上帝和人的职责: 倘若他们不全面悔改,彻底摒弃那愚昧、可耻且邪恶的偶像崇拜——尤其是他们心中充斥的对上帝公然蔑视,如今仍如伊壁鸠鲁学派信徒与无神论者般生活——那么,究竟会有何种灾祸降临在他们身上?
此外,有些人沉溺于淫乱与放荡,有些人沉溺于酗酒与暴食, (正如某些地区特别沉溺于此),有人沉溺于野心勃勃的奢华,有人沉溺于虚妄的世俗之风,有人进行私下或公开的掠夺与勒索,还有人则因残忍和对流人血的贪得无厌,公然藐视一切法律,扰乱人类社会的文明秩序,他们究竟会招致何种报应?

他们(我这样说)应当好好掂量使徒圣彼得的这句话——这句话理应比长空中响过的一切雷霆更让他们心惊胆战:如果管教要从上帝的家开始,从那些真正的基督徒开始;那么,那些背叛上帝福音的人,最终的结局会怎样呢?如果义人尚且仅仅得救,恶人和罪人又将有何立足之地呢?
看哪,这正是如今所有上帝忠心的仆人、所有福音忠实的宣道者,正如历代以来人们所做的那样,以弟兄之情所切切祈求的;看哪,这正是散布在各处之改革宗教会微小羊群所祈求的;看哪,这甚至可以说是耶稣基督以祂自己的位格亲自祈求的——就是希望他们能借着祂与上帝和好,并领受祂的恩典,使这恩典不致归于徒然。
并且我们满怀盼望:上帝借着祂的极大怜悯,仍将使这其中的许多人发生如此的翻转,使他们成为福音真正且热切的追随者,正如祂历代以来屡屡所做的那样。
然而,如果有人或有许多人,在因耶稣基督的名如此蒙受劝诫之后,依然硬着心肠;那么就让他们明白:在末后的日子,他们绝逃不出上帝的手——甚至他们可能很快就会感受到这手重重地压下来,带给他们极大的羞愧与沉沦。
加尔文更是直言:神的一切作为都被称为“审判”; 仅凭这一个词,圣经就意在抹去可能涌入我们心中的一切污秽的妄想,以此作为印记来证明上帝的一切作为皆为审判与公义。
因为,如今这场争战所关乎的尊严与至高主权,属于上帝,而不属于任何其他人!无论世局如何变幻,祂早晚必真真实实地胜过祂所有的仇敌。
祂乐意怜恤祂的受造物,并借着祂的话语,将安慰与忍耐赐给一切遭受压迫的人;特别是,祂抚慰那些已经在祂旗帜之下的人,使他们在祂里面得享平安,纵使他们在世上毫无平安。

阿门。

一五六三年六月一日,写于日内瓦。

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#3 Re: 《约伯记讲义:凡所作为,皆是审判》 连载中

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约翰·加尔文先生《约伯记讲道集》

第一篇讲道:论第一章

“乌斯地有一个人,名叫约伯;那人健全、正直,敬畏上帝,远离恶事。”

为了更好地从本书的内容中获益,我们首先必须理解其核心要义。

因为这段故事向我们昭示:众生皆在洪炉之中,我们的脉搏由祂执掌,命运由祂裁夺。而我们唯一的本分,是以全然的谦卑与温顺向祂俯首。因此,在生死之间,我们理应毫无保留地归属于祂。
特别是当祂的杖管教落下时,哪怕深渊迷茫、莫测其意,我们亦当敬拜祂的名,确信祂断不以不义待人。不向祂心怀怨尤,不与祂执拗争辩——因为与浩瀚的绝对真理相争,人所能赢来的,唯有彻底的寂灭与败局。

因此,在这段历史中,我们当铭记的第一要务便是:造物主对万物拥有绝对的至高主权,祂可凭其美意裁夺众生。当祂以令世俗惊异的严厉降临于我们时,我们唯有保持缄默,将一切怨尤压下,转而确信祂断无不义;并在这幽暗的等待中,静候那终究会显明的旨意。

与此同时,我们亦当凝视眼前这位在风暴中显露的忍耐,正如圣雅各所殷切劝勉的那样。

因为,每当上帝向我们显明,承受祂所降下的一切苦难乃是我们的本分时,我们口头上固然极易应承,视其为理所当然;可一旦风浪袭来,我们便立刻将自身的软弱当做挡箭牌,以此作为逃避风雨的借口。

因此,有这样一面镜子摆在眼前对我们大有裨益:它向我们显明,历史上曾有与我们一样软弱的凡人,哪怕承受着上帝近乎严苛的笞打,依然抵住了风浪的撕扯,坚守了那份顺服。借此,我们便拥有了一面无可替代的明镜。

再者,正如使徒雅各所言,我们不仅要端详约伯在风暴中的忍耐,更当瞻仰那最终的结局。
因为,假若约伯始终深陷那撕心裂肺的苦难之中,那么即便他拥有超乎凡俗的坚忍,也算不得是一个充满福乐的结局。

然而,当我们看见他并未因长久的盼望而蒙羞,反而在上帝面前俯首谦卑、终究重新沐浴恩典时——目睹这样的结局,我们便能彻然领悟:世间再没有任何一条路,能比将自己全然交托在上帝脚下、静默忍受祂所降下的一切,直到祂以纯然的美意施予拯救,来得更为美好。

除却历史事实本身,我们更当深究本书所蕴含的教义:其一是关于那些打着安慰旗号、实则比苦难本身更折磨约伯的访客;其二是关于约伯如何以言辞去驳斥那些企图将他彻底击溃的指控。

正因如此,就我们的苦难而言,我们更当时刻警醒:尽管这些风浪由上帝所降下,源于祂的统管,但魔鬼同样会在隐秘处煽动不息。正如使徒保罗所言,我们所直面的,从来不只是外在的困顿,而是一场与幽暗属灵权势的艰难较量。

因为一旦魔鬼在暗中点燃了苦难的火种,他从不缺少煽风点火的风箱——换言之,他总能轻易寻得合用之人,来不断挑拨我们的心弦,既滋养内心的幽暗,又将现实的创痛推向更深的绝境。

因此我们将看到,约伯除了承受自身的惨痛苦难之外,还如何遭受了他的朋友、他的妻子、尤其是那些带给他属灵试探之人的折磨。

因为我所言及的‘属灵试探’,绝不仅仅指向肉身所遭受的击打与苦难;它更隐匿于无形之中——当魔鬼将绝望的念头强行灌入我们的脑海,让我们误以为上帝已成了我们的死敌,让我们确信自己再无资格向祂投靠,甚至笃定祂从此绝不会再向我们施予哪怕一丝一毫的怜悯。

看哪,约伯的朋友们向他所作的一切论述,其终极指向全在于此:他们企图让约伯相信,他是一个被上帝彻底遗弃的人;企图让他相信,如果他还妄想上帝会怜悯他,那不过是在自欺欺人。

可以说,这种隐秘而惨烈的属灵交战,远比我们在任何血肉逼迫中所能承受的世俗苦难,更令人窒息、更难以逾越。
然而,神却允许撒但如此放纵,甚至容许它携着众仆从席卷而来,对世人发起狂暴的围剿——正如我们所见,约伯当年曾独自将这所有的风暴尽数承当。
这一切,极其值得我们驻足凝神。

但与此同时,我们还需进一步洞察:在这场旷日持久的辩论中,约伯自始至终坚守着正当而清白的立场。

然而,更具反讽意味、也更值得我们深思的是:约伯虽然手握正理,却将这一切处理得笨拙而糟糕;反观他的对手,尽管他们高举着荒谬且不公正的论点,却将这虚妄的逻辑包装得滴水不漏、体面之极。

参透这一点,便如同一把钥匙,将为我们彻底开启整卷书的深邃奥秘。

那么,约伯究竟凭什么在狂澜中稳稳站立?答案在于:他清醒地知晓,上帝的裁决从来不机械地对等于世俗眼中的罪罚轻重,其中蕴藏着幽暗莫测、从不向凡人轻易袒露的隐秘审判;正因如此,我们唯有保持耐心的静默,直到祂在云端之上,向我们显明祂为何要这般行。

所以,在这整场辩论中,约伯始终深信上帝并不总是按人罪恶的轻重来惩罚人;并由此确信,自己绝不像朋友们想让他相信的那样——是一个被上帝弃绝的人。

你看,这是一个无比正当、也无比真实的立场——纵然它在风暴中的呈现,曾显得那般笨拙而凌乱。

因为约伯在狂澜中终究越过了边界,吐露了诸多过火而失控的言语,甚至在许多时刻,他看上去无异于一个被绝望彻底吞噬的旅人。

尤其是那种难以遏制的悲愤,竟让他隐隐流露出想要与天庭抗衡的姿态——这,便是所谓的‘手握正理,却将局面彻底搞糟’。

反观另一方,那些推行错误主张的人(即认为上帝总是按着人罪恶的大小来惩罚人),他们说出的却全都是极其华美、圣洁的言句;他们整段谈话中没有任何一句话,不吸引着我们去把它当作仿佛是圣灵亲自说出来的话一样去领受。

因为那全都是明白的真理:那是信仰的根基,他们论述上帝的天道,论述上帝的公义,论述人类的罪恶。

看哪,这正是一套我们必须毫无异议去领受的教义;然而它的动机与走向却是邪恶的——因为这些人妄图借此将约伯推入绝望,将他彻底灭顶淹没。

由此我们看到:当我们拥有了一个稳固的根基时,我们必须注意在其上的建造要与这根基相称。正如保罗论到自己时所说的那样,他建造得很好,因为他是将教会建造在耶稣基督纯正的教义之上;因此这建造具有一致性,使后来者不必再另立根基——无论是糠秕、秸秆,还是其他任何易碎之物——而是拥有一个已为他们预备好的、稳固而扎实的根基。

同样,在我们整个生命中,我们都必须时刻留意这一点:如果我们确信自己是立足于良好且正当的理据之上,就更当保持警惕,免得在关键时刻摇晃或偏斜。
因为要将一个原本正当的立场搞砸,实在是轻而易举的事——我们的本性是如此充满罪性与漏洞,正如我们随时从亲身经历中所能深刻体会到的那样。

上帝或许会因着祂的恩典,赋予我们一个完全正当的立场;然而,我们却极易被仇敌刺痛与激怒,以至于无法克制自己坚守本分,无法单纯地遵行上帝所吩咐的,反而非要夹带私心、弄巧成拙。
既然我们的心智是如此容易误入歧途,我们就更当恒切地向神祈求:每当我们确立了一个正当的立场时,求祂亲自借着圣灵,以全盘的单纯来引领我们,使我们断不至于逾越祂借着圣言为我们划定的界限。

同时,这也向我们发出了严厉的提醒:绝不可将上帝的真理套用到任何邪恶的意图上去。
因为这样做无异于对真理本身的贬损与玷污:正如本段所提及的这些人,尽管他们口吐圣洁之言(正如我们已经指出的,且将在后文更充分展露的那样),在本质上却依然是上帝的叛逆者。他们腐化了神圣的真理,虚伪地滥用它,将原本良善公义的事物硬生生扭曲并套用到了邪恶的目的之上。

因此,每当上帝赐予我们对祂话语的认识时,让我们学会以敬畏之心领受,使我们的领受既不玷污美善之事,也不为邪恶之事披上伪装, 正如那些最机敏狡猾之人,常常会走火入魔,滥用神所赐予的知识,将其用于欺骗与邪恶,将万物颠倒错乱,以致最终只能自取其辱。

有鉴于此,既然所有人皆深陷这种软弱之中,我们便更当恳求上帝赐予恩典,使我们能严格按照祂所命定的方式去持守与运用祂的话语:那便是为了绝对的纯洁与单纯。

由此可见,我们着实应当深思接下来所当面对的要务。
既然我们已经明确了这本书的总纲,接下来便须将这些主题逐一展开,好让那些方才仅作简略提及的事物,能够顺着历史的脉络得以充分的陈明。

经上说:“乌斯地有一个人,名叫约伯;那人健全、正直,敬畏上帝,远离恶事。”

关于约伯生活的时代,我们无从知晓,也无从确切推测;不过可以合理断定,他身处极其久远的岁月。 尽管如此,部分犹太学者认为摩西才是这部著作的执笔人,且认为摩西将这本书如同一面明镜般呈现在亚伯拉罕子孙(即摩西自身的宗族)面前,其深意是为了让这些后代知晓,造物主曾经也向其他并不属于这一血统的人施予恩典。

如此一来,当他们看到这个并未受割礼、也无上帝立约标记的外邦人竟然行得如此端正时,若他们自身无法全然行在对造物主的敬畏之中,便会感到深深的羞愧。
然而,鉴于此事并无定论,我们便只能将其暂且搁置。

不过,让我们确信这一点:圣灵之所以撰写此书,旨在让犹太人明白,尽管某些人并未从世俗中被特殊分别出来,上帝依然拣选了他们来侍奉自己;并且,尽管他们没有受割礼的记号,却依然在诸般行事为人中保持了纯洁。

通过这种认知,犹太人便获得了更加勤勉遵守上帝律法的动力;既然上帝已经赐予他们如此丰厚的恩典与特权,将他们从万民中拣选出来,他们就理当将自己完全献身于祂。

此外,从《以西结书》中亦可看出,约伯的名字在以色列民中声名远扬;因为在该书第十四章中,经文明确指出,即便挪亚、约伯和但以理身处那即将走向毁灭的民众之中,他们也只能保全自身性命,而其余诸人皆在劫难逃。

请看先知是如何并列提及这三人的——正如我方才所言,他们在犹太人当中皆属于广为人知且声名显赫的人物。

由此我们便可明了圣灵的深意所在:旨在为犹太人树立一面明镜与榜样,使其藉此警醒——既然一位外邦人尚且能以如此纯洁的姿态持守自己,他们便更当忠实地保守自己所领受的救恩教义。

这也是我们在看到经文所记载的这处地名——即他出身于乌斯地(land of Hus)时,最应当牢记的核心要点。

诚然,亦有人将这片土地定位在遥远的东方。
然而,在《耶利米哀歌》第四章中,‘乌斯’这一称谓却被用来指代以东(Edom)境内的一处地域。

我们深知,以东人乃是以扫的后裔;毋庸置疑,他们曾经也领受过割礼。
然而,由于他们背离了上帝的教会,这一割礼便不再作为神圣立约的记号留存于他们身上。

有鉴于此,若我们将约伯的出身归于这‘乌斯’之地,便等于承认他实乃以东人,亦即以扫的后裔。

我们也知道先知曾说,尽管以扫和雅各是亲兄弟,同母所生,但上帝仅凭祂的恩典拣选了雅各,弃绝了以扫,并咒诅了他及其整个后裔。

请看,先知在颂扬上帝对犹太人的浩大怜悯时曾明言:上帝拣选他们绝非因其自身有何可夸耀之处,因为祂曾弃绝了雅各的长兄——那位本应承袭长子名分的尊者,反而拣选了年幼且地位较低的雅各。

因此,尽管此人出身于以扫的后裔,我们却依然能看到他的生活是何等端正;他对上帝的侍奉不仅彰显于为人正直与待人公平之中,更体现在其纯正的宗教信仰上——他并未使这份信仰沾染任何异教的偶像崇拜与迷信。

关于‘约伯’这一名号,部分解经家认为其意指‘哭泣’或‘哀号’; 也有人将其理解为‘彻底的仇敌’——此处的寓意并非指他去敌对他人,而是指他自身化作了一个犹如供众人定向射击的标靶。

我们绝无理由去怀疑——这位家乡如此明确、名号载入史册的人物,是否真实存在过、是否曾切实在世上生活,或者此处所记述的种种事迹是否真切发生过。
我们断不可将这一切视作凭空捏造的寓言,仿佛有人仅仅借用了一个虚构的名号,来向我们宣讲一件从未发生的虚妄之事。
因为正如我此前所引证的《以西结书》与《雅各书》之记载,这些神圣的经文极为确凿地向我们表明:历史上确实有约伯其人。

再者,既然这段历史本身已经阐明了这一点,我们就绝不能以任何方式去抹杀圣灵如此精准地想要表达的事实。

至于其余的篇章,我们亦须留意:在那个时代,尽管世人已经从对上帝的真实侍奉与纯正信仰中偏离,然而,当时的信仰纯正度却依然远胜于今日——尤其是在那历经腐化的教皇制权势之下。

事实上,我们不难发现,早在亚伯拉罕的时代,麦基洗德便已拥有属于上帝的教会,并持守着毫无玷污的圣洁祭祀。

因此,尽管世上绝大多数人深陷于诸般谬误、虚妄与邪恶的臆想之中,上帝却依然为自己保留了一小部分余种;祂始终拥有一群坚守纯正真理的子民,甚至使他们不断期盼着上帝建立祂的形体教会,并最终拣选一个特定的族裔(即亚伯拉罕的后裔),好叫他们深知自己乃是从全世界其余的人中被分别与拣选出来的。

然而事实确然如此:约伯生活于这一时期之后,尽管那时上帝的教会尚未如后来那般稳固。
因为我们深知,当以色列子民寄居埃及时,局势几乎演变至万事皆将湮灭的绝境。特别是当法老严令残害他们的男婴时,我们不难看出他们曾陷入何等深重的困顿;而在旷野漂流期间,种种迹象似乎也表明上帝已将他们弃绝。
待他们踏入迦南地之后,又与四围的仇敌展开了旷日持久的恶战;尤为重要的是,彼时敬拜上帝及其会幕的各项圣工,亦尚未如律法所要求的那般全然完善。

因此,在上帝尚未正式建立一个清晰显明的教会体制之前,祂便定意在外邦人当中始终保留一些信仰的微小种子,好使祂的圣名能持续得着敬拜。
同时,这也是为了对那些如同外邦人一般偏离正道之人施以审判与定罪——因为仅仅一个约伯的义行,就足以定全地的罪。
正如圣经所言,挪亚也曾定了全世界的罪;因为当世人全然遗忘上帝、尽皆迷失于自身的迷信之中时,唯有挪亚始终保守自身的纯洁,坚定地行在上帝面前。

在此意义上,挪亚宛如成了全世界的审判者,用以定那些不信者与悖逆者的罪。
约伯的情况亦是如此,他同样定了那地所有人的罪。 因为他以全然纯洁的心志侍奉上帝,而与他同代的大多数人却深陷于偶像崇拜、可耻行径与诸般谬误之中。

之所以会酿成这一切,归根结底是因为他们藐视去认识这位又真又活的上帝,亦不肯切求晓得祂的心意——即祂究竟要求人以何种方式、凭何种准则去尊崇祂。

正如我此前所言,上帝历来极为看重这一原则:务要让作恶者与不信者在祂的公义审判面前无可推诿。
正因如此,祂的旨意乃是:世上总当有人存留,去切实践行祂昔日向列祖所启示的真理之道。

约伯便是这样的人,正如圣经所载,也正如本故事所充分展现的那样,他纯全地事奉上帝,并在世人中正直地生活。

经上明言,他是一个正直之人。

圣经中所谓的‘正直’,实则意指坦荡与真挚——即言语中毫无诡辩、欺瞒或伪善,其外在的表现与内在的真实全然合一;尤为难得的是,当他面对上帝时,绝不寻找任何借口去规避责任或袒护自我,而是全然敞开心扉,袒露所有的思想与情感,唯愿将自己全然奉献并归于上帝。

在过往的岁月里,不论是在希腊语还是拉丁语的译本中,这个词也曾被翻译为‘完全’。
然而,由于‘完全’一词在后世逐渐被曲解、流于偏颇,因此对我们而言,采用‘纯正’(或‘健全’)这一词汇显然要妥帖得多。

由于许多无知之人未能领会‘完全’一词的真意,便心生谬见,竟妄自揣测道:‘看哪,既有一人被称为“完全”,由此推知,吾等在今世的生活中亦有可能达到绝对的完全。’
然而,他们若持此论,便是彻底抹杀了我们时刻不可或缺的神圣恩典。

因为即便是那些在世上生活最为正直的人,也必须全然仰赖上帝的怜悯;除非他们的罪愆得蒙赦免、且不断蒙受神的扶持与保守,否则他们断乎无法逃脱灭亡的境遇。

有鉴于此,尽管那些率先使用‘完全’一词的人其本意或许纯正,但正如我方才所言,既然这一词汇后来常被世人曲解、引向相反且谬误的歧途,我们便更应当坚定地采用‘健全’(或‘纯正’)这一词汇。

那么,让我们转而审视约伯,他被圣经誉为一位‘健全而正直’之人。
究其根由,究竟为何?乃是因为在他的内心深处既无半点虚妄、绝无矫饰的伪装,亦无任何心怀二意的诡诈。

当圣经想要指出与这种“健全”美德相反的恶习时,它会使用“心怀二意”这个词,意思是指一颗虚伪、分裂的双重之心。

让我们首先留意:这一称号之所以被赋予约伯,意在表明他拥有一颗纯洁而单纯的心灵,他绝非表里不一之辈,亦不曾以半心半意的方式侍奉上帝,而是竭尽全力将自己全然献于主前。

固然,就我们当下的光景而言,尚无法企及那种理想中的纯正之境。

因为对于那些矢志遵循正道之人而言,尽管他们在前行,却往往步履蹒跚;其步态之维艰,直如拖着疲惫的双腿与迟钝的羽翼艰难前行。
有鉴于此,只要我们一日被囚禁于这具必死的躯体之内,实情便莫过于此:正如我先前所言,在上帝彻底将我们从今世诸般重负与软弱中解脱出来以前,我们在尘世中绝无可能获得任何绝对意义上的全然健全。

尽管如此,我们依然必须竭尽全力去追求上述的纯朴,并坚决摒弃一切虚伪与谎言。

此外,让我们注意,真正的圣洁始于我们内心,因为即使我们在世人面前展现出世上最美好的面容,生活打理得井井有条、以至于人人称赞,然而,倘若我们在上帝面前缺乏这种内在的纯朴与健全,那么这一切在外在的炫耀皆毫无价值。

因为源头必须首先保持纯净,自其中流出的溪流方能真正清澈。
否则,水流表面虽看似澄明,实质上却可能暗含苦涩,或夹杂着种种污秽的杂质。 有鉴于此,我们务必永远以这句经文作为依归:‘上帝是个灵,所以拜祂的必须用心灵和诚实拜祂。’ 因为既然祂本是灵,所看重的自然便是人类内心的诚实,正如《耶利米书》第五章中所切齿明言的那样。

那么,我们首先且最应当学习的功课,便是降伏我们的意志,使心灵彻底顺服于上帝。

因为在经文记载约伯品行‘健全’之后,紧接着便指出他为人‘正直’。
这种‘正直’所指向的,正是他日常所践行的生活方式;它好比是圣灵先前在人心深处所培植的根基之上,自然而然结出的丰硕果实。

由此可见,约伯确乎拥有一颗正直且健全的心。
因其生活纯朴简单,亦即他在邻里之间的行事为人中,从不加害任何人,不向任何人行不义之举,也绝不无故制造纷争;其心既不存诡诈与恶念,更不屑于通过践踏他人利益来谋取一己之私。

接下来,让我们进一步审视这种‘正直’在经文语境中所被赋予的具体意涵。

由此,我们受到劝诫,要使我们的内心与外在行为保持一致。

固然(正如我此前所言),我们或许能够克制自身、不向某些诱惑屈服,亦能在世人面前表现得体、无可挑剔;然而,倘若我们在上帝面前仍存有虚伪或隐秘的狡诈——尤其是当审视直逼内心深处的最深根源时——那么这一切外在的修饰皆要归于徒然。

那么,我们究竟当如何去行?正如我此前反复强调的那样,我们必须从前述的根基起步:为了拥有健全而无伪的正直,我们的眼睛、双手、双脚乃至全身的肢体,都必须与内心的真实信仰相称;唯有如此,在我们的一生中,方能切实彰显我们确立了侍奉上帝的宏愿,并以行动证明我们声称在内心持守健全绝非一句空洞之言。

由此,诸位不难明白,为何圣保罗也曾恳切劝勉加拉太人:既然我们是按圣灵而活,就当随从圣灵而行。这番教导犹如在向我们宣告:“诚然,上帝的灵理当内宿于我们心中并掌管我们的生命;因为若非借着神圣恩典彻底更新,那种仅仅为了取悦世俗、备受推崇且深得虚名尊重的浮华生活,在上帝眼中皆毫无属灵的价值。”

然而,我们究竟应当如何行事?简言之,我们应当通过切实的工作与实际的行动,将上帝之灵如何在内心中掌权的大能彰显出来。

因为,倘若我们的双手沾满了掠夺、残暴或对他人之伤害;倘若我们的眼睛充斥着邪淫、满含不洁的目光、觊觎他人的资财、流露出骄傲与虚荣;或者倘若我们的双脚(正如圣经所言)迫不及待地飞跑行恶——这一切便无可辩驳地证明,我们的心灵深处早已被邪恶与败坏所充塞。

因为引导人举手投足、起居坐卧的,从来都不是双脚、双手和双眼,对这一切的真正支配皆源于人类的心思与意念。
有鉴于此,让我们务必竭力追求圣经所启示并训诫我们的那种‘表里如一’。

正如经卷所载,约伯确乎兼具这般健全与坦诚的品德,且其为人正直——换言之,他与邻舍相处极为融洽,从不惹人厌烦,亦绝不图谋非分之私,更对世上的每一个人皆持守着不偏不倚的公平与公义。

与此同时,诸位也当明了上帝之所以要考验我们的忠心,其用意究竟为何:这绝非因为祂自身匮乏我们的服侍,或者需要我们去增添任何成就;而是因为,当我们以真诚对待邻舍、并按照自然律本身所赋予的教诲去对所有人持守信实时,我们便是在以切实的行动,向世人明证我们对上帝的敬畏之心。

我们看到许多人,只要是在神学辩论、长篇大论、或是让人觉得他们正致力于事奉上帝并尊崇祂的时候,他们便摆出一副极其热心基督徒的面孔;然而,一旦涉及与邻舍的相处,人们便能看清他们内心的真实面目。
因为他们只顾谋求一己之私,一旦别人落入他们的掌控或危局之中,他们便毫无良知地搜刮、掠夺,不择手段地去欺诈。

毋庸置疑,那些只求自身利益和私利的人,都是伪善者,他们的内心是腐朽的;无论他们外表看起来多么虔诚,上帝都会揭露他们心中除了粪土和毒药之外一无所有。
为什么会这样呢?因为哪里有内心的“健全”,哪里就必然也有外在的“正直”。

也就是说,如果内心的情感是纯洁的,那么当我们与人打交道时,我们就会为每个人谋求福祉, 且不偏向自身及私利,而是秉持耶稣基督所宣称的生命准则——即律法与先知之精髓:切勿对他人行自己不愿受之事。

因此我们看明,借着圣灵对约伯的这一赞誉,许多人都被定罪了。因为圣灵宣告:这个人不仅在上帝面前有“健全”的内心,而且在人前也有“正直”与坦荡的作为。

这里所说到的坦荡正直,将成为对所有满怀恶意之人、所有那些不顾一切去抢夺和搜刮他人财物之人、或者那些肆意剥夺他人谋生手段之人的定罪判决。

这类人正被这段经文所定罪。
因为经文接着说:他确是一个敬畏上帝并远离恶事的人。

既然约伯因在世人中秉持正直与公义而备受称赞,他也必须行在上帝面前;因为若没有这一点,其余的一切都毫无价值。

诚然(正如我先前所言),若不仰望神,我们就无法与邻舍和睦相处,既不伤害任何人,又惠及众人。

至于那些顺从自身本性的人,尽管他们似乎具备美好的美德(表面看来确实如此),却仍被自爱所吞噬,而这无非是虚荣,或是某种类似的动机驱使着他们;以致于他们身上所显露的一切美德表象,都因此而蒙上了污点。

然而,尽管我们若无敬畏上帝之心便无法拥有上述的正直,但服侍上帝与关爱邻舍却是两件截然不同的事,正如上帝乐意将它们分别写在两块法版上,从而在律法中将这两者明确地区别开来一样。

因此,让我们铭记:正如先前在“正直”一词下,圣灵旨在表明约伯在世人中是如何生活的;同样,当祂说约伯敬畏上帝时,祂意在阐明约伯内心的信仰与敬虔。

由此我们得到警示:若要正确地塑造自己的生活,我们必须首先将目光投向神,然后才投向邻舍。

我所说的“将目光投向神”,是指要将自己全然交托于祂,并向祂献上应得的尊荣;而“将目光投向邻舍”,则是为了履行我们对他们的责任, 遵照“帮助邻舍、秉持公义与正直”的诫命;最后(鉴于上帝已将我们彼此联结),每个人都应竭力运用全部才能,以造福众人。

这样,你们就看到了在合理安排我们的生命时,同时仰望上帝与顾念世人是何等重要。因为那些只关注自身的人,必定会发现自己内心除了虚空别无他物。

因为倘若一个人能将生活安排得在世人眼中看似无可指摘;然而,即便如此,若上帝仍不喜悦他,那么他竭尽全力以这种方式行事,仅仅为了博取世人的称颂,又究竟有何益处?
在上帝的鉴察之下,人类除了污秽之外一无所有;正如路加福音中所记载的那句深刻之言必将应验:‘……在人眼中看为尊贵卓越的,在上帝眼中却是可憎恶的。’

有鉴于此,让我们务必牢记:除非我们将目光牢牢定睛于上帝与邻舍,否则我们永远无法如理所应当的那般,妥善规整我们一生的行藏。

为什么要将目光定睛于上帝?为了使我们切实明了,我们本为受造,乃是为了荣耀祂、侍奉祂并敬拜祂。
尽管祂并不像我们的邻舍那样需要我们的协助,世俗的侍奉也无法为祂增减分毫;然而,祂的至高美意正是要造出具有理性的受造物,使之能够认识祂,并在这种认识之中,将那本就属于祂的尊荣诚心奉献给祂

再者,当提到“敬畏上帝”时,我们应当明白,这绝非一种奴隶式的恐惧(正如世人所称),而是因祂是我们的父亲和主,我们理应向祂致以应有的尊荣,故以此称呼。

既然我们敬畏上帝,那么我们所渴求的,便必然唯有尊荣祂并全然归属于祂。

我们若认识祂,那也必定是按着祂向我们显明自己的方式去认识——即祂是我们的造物主、我们的维系者,更是向我们倾注无限父爱恩泽的那一位;我们若非沦为彻底忘恩负义之徒,就理当以儿女般的心志来顺应与对待祂。

同时,我们必须由衷承认祂对我们所拥有的主权与至高地位,以便我们每个人皆能向祂献上合宜的尊荣,并学会如何在凡事上蒙祂喜悦。

由此可见,这种对上帝的敬畏之心,实际上便涵盖了全部的宗教信仰实质——即受造之物应当向其造物主所尽的一切侍奉与尊荣。

鉴于当时整个世界都已偏离正道,约伯能够以那种方式敬畏上帝,实在是一种极其卓越的美德。

当我们听到这一点时,便当清醒意识到:尽管我们置身于世上最恶劣之辈当中,但若未能按着当尽的方式侍奉上帝,我们也绝无任何借口可供推诿。

这一点非常值得我们铭记,因为许多人抱有一种谬见,以为当自己身处罪恶之世的荆棘之中时,上帝便会宣判他们无罪开脱;以为自己随后若随波逐流——或者如俗语所说‘既同兔跑,又随狗追’般两头投机、两面讨好——上帝也必会予以宽恕。

然而反观约伯,他却被明确宣告为一个真正敬畏上帝的人。

他在什么地方?他不在犹大地,不在耶路撒冷城,亦不在圣殿之中;相反,他置身于一个饱受玷污之所,身处一群彻底堕落之人的中间。
尽管他身陷如此境地,却依然能够克己自律、生活洁净,在邻舍当中行事纯正——尽管当时那个地方正充斥着残暴、狂傲、抢掠以及诸如此类的种种丑恶行径。

我们必须深自反思:倘若我们不留心省察,无法在侍奉上帝与关爱邻舍的事上保持纯洁,那么我们的羞愧与罪责将更为深重——毕竟上帝已经赐予了我们如此优渥的恩典与契机,使祂的圣言不断向我们传讲,使我们持续受到劝勉去遵行正道,并且在行告偏离时承蒙祂的亲自管教与纠正。
有鉴于此,我们实当以至诚之心,恭敬倾听此处所彰显的真理。

作为总结,让我们务必留意经文所补充的关键内容:即他切实远离了邪恶。

因我们由此得见,约伯之所以能够冲破并克服一切试图阻挠他侍奉上帝、阻碍他在人前光明磊落生活的艰难险阻与狂涛冲击,全在于他懂得严格地克己自律;因为他内心深处极其清醒地认识到:倘若自己效仿他人那样任意妄为、随波逐流,便必将深陷于各样罪恶之中,最终沦为与上帝为敌之人。

因此,约伯若非历经无数的磨难,若非魔鬼对其实施不断地攻击、企图将他彻底推翻并抛入整个世界的污秽与泥潭之中,便绝不可能如此坚定地敬畏上帝,并以这般坦荡正直、纯正诚实的方式行事;但他切实地远离了邪恶,换言之,他始终严加约束并克制了自己。

那么,我们又该怎么做呢?尽管我们如今身处上帝的教会之中,却依然目睹着世间无数的邪恶;且(无论现实环境如何变迁),尘世之间永远不会存在绝对的纯全与洁净,我们终将不可避免地与众多讥诮嘲弄者、放纵不羁之徒混杂同行——他们不仅是点燃地狱烈火的暗箭,更是足以感染并侵蚀所有人的致命瘟疫。

因此,鉴于周遭充斥着如此之多的绊脚石与无节制的放纵,随时可能将我们拖入罪恶的深渊,我们理当格外警惕。

那么,当此境况,我们究竟该当如何?让我们坚决远离邪恶:换言之,让我们切实效法约伯的榜样,奋力抵御这一切世俗侵袭。 纵然我们放眼望去,发觉尘世间充满种种恶习与腐败,且在日常生活中不可避免地要与之打交道,但我们切不可任由自己为其所玷污,更绝不能跟风随俗,或以‘大家不都这么干吗’作为自我放纵的借口。

相反,让我们以约伯为榜样,从邪恶中抽身,并以这样的方式退隐,任凭撒但向我们抛出多少诱惑与诡计,也绝无法使我们俯首屈服。
让我们仰望上帝,任凭祂借着主耶稣基督的名洗净我们一切的污秽与玷污(正如祂向我们所确切应许的那样),直至祂最终将我们彻底拔离这世界的泥潭与污秽,把我们安顿于天使的行列之中,共享那永恒无尽的福乐——为此,我们在人生的尘世旅途中,必须时刻保持警惕、不断奋战。

因此,让我们在仁慈的上帝面前坦诚承认自身的罪愆,祈求祂赐予我们这般属灵的觉悟:在切实体认到自己软弱之质的同时,我们便能时刻仰赖并投奔于祂所赐下的救赎之道。

这救赎之道即在于:祂非但要赦免我们一切的过犯,更要借着圣灵亲自执掌并引导我们。 如此一来,哪怕撒但被称为这尘世之王,并在世人当中肆意横行、为所欲为,以致我们举目所见的大多数人皆已深陷堕落;然而即便如此,我们也绝不会被他们生生拖入毁灭的深渊

相反,我们至善的上帝必将我们稳稳持守于对祂的顺服之中,使我们切实明了自身所蒙之召的使命,从而忠心遵行此使命,并维系祂在我们中间所立的弟兄情谊;使我们彼此紧密相联,矢志为邻舍谋求福祉,以致我们能在祂借着我主耶稣基督所赐下的恩典中日益坚固,直至祂最终引领我们,在祂天上的荣耀里丰盛领受这恩典的累累果实。
愿此蒙祂悦纳,阿们

格里低利楼主
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#4 Re: 《约伯记讲义:凡所作为,皆是审判》 连载中

帖子 由 格里低利楼主 »

关于第一章的第二篇讲道

  1. 他生了七个儿子,三个女儿。
  2. 他拥有大量的牲畜:即七千只绵羊、三千头骆驼、五百对牛、五百头母驴,还有庞大的家眷,以至于他胜过东方所有的人。
  3. 他的儿子按着日子,各在自己家里设摆筵席,也请他们的三个姐妹来一同吃喝。
  4. 筵席的日子过了,约伯打发人去使他们自洁:他清早起来,按着他们众人的数目献燔祭:因为他说,恐怕我的儿女犯了罪,心中弃绝神。
    约伯常常这样行。

昨日我们曾聆听圣灵对约伯的嘉许,而这般称赞与其说是为了约伯个人的荣耀,不如说是为了教导我们,使我们切实明白应当如何规整自己的一生:即我们当以纯全合一的心志行事,确保内心深处毫无虚伪矫饰,且我们的外在行为亦能为此内心的纯真切实作证。

除此之外,我们更当存敬畏上帝之心,深切意识到我们必须将整个人生全然交托于祂的掌管之下,而祂的至高荣耀正是我们应当全心全意献上的归宿。

不仅如此,鉴于我们时刻面临诸多绊脚石,魔鬼也企图将我们推离正道,我们应当保持警醒,远离邪恶,并回归上帝,直到我们借着死亡完全脱离世上一切污秽之时。

而今,经文随即指出,约伯是个极其富有的人:这里特别列举了他财产中的很大一部分。

拥有七千头绵羊、五百对牛、数量相等的母驴以及同等规模的骆驼,这绝非区区小事。对于任何个人而言,这皆是一笔极其庞大的财富。 正因如此,经文方才记载他超越了东方所有的居民。

然而,稍后我们便会彻悟,为何圣经要将这笔巨额资产特意展现给我们。因为当他有朝一日被剥夺了如此庞大的资产、转瞬之间坠入极度贫困的深渊时,他竟然仍能保持内心的安宁与平静,宛如自己从未遭受任何损失一般——正因如此,他的坚忍与顺服方才显得尤为难能可贵。

然而,神恰恰就是通过这种方式,把他生命的底色彻底锤炼了出来。

但与此同时,我们更当深思约伯心中所存留的高贵品德——尽管他坐拥巨大财富,却未曾因此被骄傲蒙蔽双眼,未曾因此过度眷恋世俗,更未曾因此在侍奉上帝的事上有丝毫懈怠。
然而反观现实,我们常见世人往往因身居巨富而变得骄横跋扈、桀骜难驯,甚至滥用自身的声望与权势去盘剥欺压穷苦之辈;并且,他们不仅满心残酷,更兼顾作威作福、铺张奢华:由此可见,财富往往与诸多的弊端与试探相伴相生。

因此,经文在此告诉我们:约伯虽如此富有,却始终坚持侍奉上帝,并保持着此处所提到的那份纯一,这绝非徒然。

借着他的卓越榜样,世间的富贵之人皆得到了切实的提醒与警策,懂得了当上帝将丰盛资财赐予他们手中时,务必保持高度的警惕,切不可被这些身外之物所网罗缠累,正如《诗篇》中所反复劝诫世人那般。

此外(正如圣保罗在提摩太前书中所言),他们绝不可因财富而心高气傲、自以为是,亦不可将终极的信赖寄托于世上这些转瞬即逝、毫无保障的事物之上;因为今日坐拥丰足之人,明日便极可能因上帝的公义旨意而沦为赤贫。

有鉴于此,既然世间的财物本属虚幻,随时皆有被彻底剥夺的可能,使徒保罗方才郑重训诫道:富贵之人应当格外谨慎,切莫倚靠这些捕风捉影的资财,更不可将其奉为偶像盲目崇拜,仿佛自己能够永远拥有并尽情享用它们一般;相反,他们必须时刻保持超然的心态,随时准备放弃这一切。

简而言之(正如另一处经文所严正指出的那样),那些拥有田产、葡萄园、牧场、耕地、金钱与货物的人,在驾驭并使用这些资财时必须格外谨慎,务要存着‘仿佛自己一无所有’般的超然心态,从而在内心深处始终保持一种全然向神谦卑的贫穷。

由此,我们便能明白并把握这一句经文的核心要义所在。

以免有人辩称,在如此巨大的财富之中要保持如此纯洁的行为实属艰难——毕竟连基督自己也曾将世俗资财喻为刺伤人的‘荆棘’。

然而,无论要做到这一点是何等艰难,约伯的卓越榜样都将无可辩驳地责备并定罪所有未能持守自身纯洁之人。

很显然,富人要想行在对神的敬畏之中,确实比穷人要费劲得多。
同样真实的是,贫穷本身也同样会带来堆积如山的诱惑。

因为当一个人陷于匮乏时,他便会在心里思忖:“我将何去何从?”而魔鬼便会乘虚而入,蓄意怂恿他滋生对上帝的猜疑与不信任。

于是,他便极易被诱导去向神满腹牢骚、怨天尤人,正如我们在现实中所屡见不鲜的那样:许多人因此怒火中烧、暴躁不堪,他们武断地觉得上帝待自己极不公平,全然不知前路在何方。
最终,他们便会滑向这样的谬论:“既然我无法仅凭正当劳动来谋生而不触犯他人、不损害利益,那我便只能另辟蹊径、不择手段了。”

于是,他们便肆意抢劫掠夺,并对邻人施加种种狡诈的诡计、残酷的伤害与无情的破坏。

我在此恳请诸位深思,这便是赤贫困顿所暗含的严峻诱惑与试探。

然而,若将贫困与富贵两相权衡比较:可以确定的是,富贵之辈所面临的诱惑要沉重庞大得多,因为撒但总是时刻紧贴在他们身旁,肆意蒙蔽其双眼,使他们彻底忘乎所以、迷失自我,全然忘却自身的卑微处境,进而狂妄自大地公然对抗上帝,将生命彻底捆绑束缚于尘世的虚华之中,公然嘲弄那属天的生活方式;
他们自以为无所不能、无所畏惧,以五花八门的方式滥用自身的声望与权势,对世间一切正义与公理皆不屑一顾,既不愿顺从任何当受的轭,亦不愿谦卑屈从于任何真理教诲,反倒认为世上所有其他人都过于卑微,根本不配与他们为伍。

甚至只要可能,他们恨不得连太阳的光芒都从穷人眼里剥夺走。到最后,他们竟自以为理所应当高人一等,应该单独列出来划为尊贵的另一类人。

至此,我们已然看清了财富所带来的败坏以及数不胜数的祸害;然而,世上的富贵之辈对此却绝无任何借口可言。

这是为何?因为在此,约伯将在上帝面前成为他们的审判者,因为他并未被自己所坐拥的丰盛资财与庞大家产所腐蚀或扭曲,而是始终以一颗纯全无伪的心,矢志不渝地侍奉上帝。

然而,既然富贵之辈已被判定无可推诿、绝无借口,那么贫寒之士亦当好好自我省察、鉴戒自身。

正如我此前已经对诸位所言:对于那些上帝未曾赐予大富大贵之人而言,去走一条质朴简单、安分守己的道路,较之那些家业浩大、资财万贯之人,显然要容易得多。

这番处境就好比一个人独自坐在小舟之上,顺流漂荡于一条狭窄的小河之中。 他固然可能会遭遇颠簸,亦可能会不幸撞上水下树桩或是触及河岸;然而,他所面临的惊涛骇浪与覆船之险,远不及那些乘船航行于苍茫大海中央的人——在那里,狂风巨浪与暴风骤雨要猛烈、恐怖得多。

我敢说,贫寒之士与富贵之辈彼此之间的境况差异,正与此理如出一辙。

无疑,只要我们身处世间,就如同在水上行舟,可能会被风暴抛来抛去,撞上某些障碍物,时刻面临危险。
因此,穷人仿佛置身于一条小河之上;而富人则仿佛身处大海中央,几乎难以逃脱在某个漩涡中沉没的厄运。

那么,如果说富人尚且无可推诿,那些蒙神赐予手段以保持简朴生活的人又将何去何从呢?

我们由此清晰可见,此处蕴含着一条普遍适用于所有世人的至理教训;无论尊卑贵贱,每个人皆当借着圣经设立在我们眼前的这个卓越榜样来省察己身、获取属灵的益处。

然而,约伯所彰显的美德确实极为罕见、令人赞叹:因为我们皆曾聆听过主耶稣基督那振聋发聩的判定,直言富贵之人若想进入天国是何等艰难困苦。

这并不是说财富本身会阻碍我们侍奉神(正如我先前所说); 而是由于我们的邪恶与腐败,本该借着神所施予的恩惠而受吸引归向神,我们却反而因此被进一步推离了祂。

因此,我们看到约伯是一位品德非凡的人:尽管身处如此富贵之中,他的双眼却未被蒙蔽,心中未生骄傲,以致于践踏他人、忘记上帝,或沦为放荡、虚荣、浮夸之人;而是坚守地奔跑着为他早已设定的赛程。

看哪,这正是他身上值得称赞的美德。
这一切的意义在于:即便我们无法企及他的高度,无法与他平起平坐,但我们每个人都应当审视自身,并朝着面前设定的标杆不断前进。

此外,我们也看到,财富本身并不应受到谴责,绝非某些狂热之徒所推想的那样——他们持守一种观点,认为富人绝不可能成为基督徒。
让他们找出任何一个在这一美德上能与约伯相提并论的穷人,然后再去谴责财富吧。

但即便有人遍寻世间所有穷人,也难以找到一个能与此人相提并论的。

既然情况如此,让我们切记:财富本身及其本质并不应被谴责;特别是,若有人因苛责财富,竟认为拥有财富者已彻底败坏,这便是对上帝的极大亵渎。

因为财富从何而来,岂非来自上帝?是以,当一个人妄加谴责财富时,他本质上便是在与上帝为敌。

此外,我们亦当明察:正如我先前所言,上帝在富足之人身上所彰显的神迹妙工,断然远比在贫寒之人身上更为奇崛、更为浩荡。

因为我先前已然阐明:当一个人拥有一片丰厚资财时,若要在这滚滚红尘中守住自身的单纯与正直,是何等的举步维艰。

正因如此,上帝必须倾注唯有圣灵方能施展的绝大权能,方能将富足之人从自我败坏的深渊中拯救并保守下来。

然而,若有人竟敢轻蔑上帝这般超然的恩典,他岂不是在公然向造物主自高自大、狂妄悖逆吗?由此,我们当受到严厉的警诫:绝不可妄加定罪财富本身。正如我们所见,我们的主耶稣基督在《路加福音》讲述拉撒路的故事时,分明将贫者与富者一同置于天国的荣耀之中,以此向世人昭示了这一真理。

祂在那里言明,众天使径直将拉撒路接去:尽管他在人中间是个被遗弃者,是个无人 理会、被众人抛弃的卑微受造物; 然而看哪,众天使却将他的灵魂带到了亚伯拉罕的怀里。

那么,这位亚伯拉罕究竟是怎样的人呢?他不仅拥有丰富的牲畜和金钱,还有众多仆役,以及除房屋和田产之外的一切世俗财富——因为房屋与土地对他而言当时并不属于其法理所得,他必须顺从上帝的旨意耐心等候,直到上帝按着应许将迦南地赐予他作为永久的产业。

诚然,他曾为自己购置过一处安身埋葬的坟地,除此之外,他在世上并未拥有任何固定地产,尽管他名下的各类动产已是极为丰厚。

因此,当我们看到拉撒路的灵魂被天使带入信徒之父亚伯拉罕的怀中时,我们便当彻悟:上帝凭借其无限的恩典与全备的良善,乃是将富足之人与贫寒之辈一同召入救恩之中。
正如圣保罗所言,其终极目的亦在于此——上帝愿意万民皆得救恩。

因为他所指的正是那些身居高位的君王与显贵,他们往往在滔天权势中恣意妄为、行为不端,心中断难生出谦卑顺服以归向神;甚至狂妄到自以为超乎凡尘、脱离了肉身之躯;然而,上帝依然从他们当中拣选了特定之人归属于祂自己,绝不愿将他们尽数抛弃、任凭其走向沉沦与灭亡。

由此可见,这就是我们所要切记的道理。

尽管如此,富足之人绝不可自欺欺人,而当清醒地认识到:他们恰如伫立在万丈悬崖的边缘,稍有不慎便会失足滑落;又仿佛身陷密布的荆棘丛中,必须时刻戒备、步步惊心,方能免于被尖刺扎伤。
看哪,我们每一个人都当怀着战战兢兢的谨慎之心,将自己全然交托、顺服于上帝的施治,好叫我们在这世间行得正路,丝毫不违背祂的圣洁旨意。

至于“约伯拥有七个儿子和三个女儿”这句话,我注意到,这也向我们确凿地显明了:上帝曾将丰盛的福分倾注于他,使他在世俗与家族的各样境遇中皆备受兴旺。

而且(正如我先前所提到的),我们今后将更清楚地看到这一切被记载下来的原因,以及圣灵的本意:那就是,当约伯面对上帝亲手剥夺并收回曾托付于他的一切所有时,仍能忍耐顺受,这乃是无比可尊的美德。

此外,经文也十分清楚地说明了他的儿女是如何行事的,以及他本人又是如何在敬畏上帝的心志下管教他们的。

这样做的目的,是要叫我们明白:当神使我们受苦时,祂是在以事实表明,祂可以按着自己的喜意处置祂的受造物; 且纵然我们智尽能索,看不透神为何如此严厉地对待世人, 我们仍当垂首低目,承认祂是公义的,并等候祂的时机,直等祂向我们显明祂如此调度万事的缘由。

现在,让我们继续探讨此处所记载的内容。

经上说:约伯的孩子们轮流按着日子在各自家里设摆宴席,并邀请他们的姐妹一同聚饮。

诚然,手足之情本该激发出兄弟之间深切的相爱;然而,世风日下,人类早已堕落得如此邪恶,以至于世间极难找到真正体察并践行兄弟情谊真谛的人。
作为铁证,我们随处可见许多亲兄弟相处得形同水火、宛如猫狗。 他们虽顶着同胞的名分,却依旧彼此嫉恨、暗怀恶念,仿佛其中一人要吞噬另一人一般。

我们从这般世相中清晰地看清(随着人性沦丧为残忍),兄弟之间早已不知和睦与温情为何物;即便并非世上所有人皆全然如此,但人人皆被极度的自私所吞噬,以至于微乎其微的人能够真正按照上帝所启示的方式去彼此相爱。

圣灵就这样在我们眼前摆设了一面明镜,让我们得以看见约伯的儿女之间那美好的和睦与爱心,特别是他们如何不断以此操练自己,以免给彼此产生任何恶意猜疑的借口。

因为他们所设的宴席,绝非为了别的,乃是为要见证他们的手足之情与和睦相处。
且看经文如何精准地记载:他们特意前去探望并邀请各自的姐妹,正是为了让这份血脉相连的情谊在方方面面都得以淋漓尽致地彰显。

看哪,这里展现了一种伟大的美德。
尽管人们可以察觉,约伯并不担心那为善意而安排、旨在达成善果之事本身存在任何过错;然而,我们仍能看到,他当时内心深处仍担忧上帝可能会因此而受到冒犯。

这无疑是一个极其值得深思与效法的范例。
毫无疑问,人与人之间的和睦与情谊——尤其是同胞手足之间那份真挚的相爱,在至高上帝的眼中,乃是最为蒙悦、最为珍贵的美德。

我们听见《诗篇》中这样说:“弟兄和睦同居,是何等的美事; 这好比甘露降下,滋养大地;又好比从亚伦胡须上滴落的膏油,馨香之气散播在他全身的衣襟之上。”

看哪,这里有两个比喻,表明神何等喜爱世人之间的和平与友爱,尤其是弟兄之间的和平与友爱。

他们让我们明白,当人们怀着真挚的爱相互拥抱时,这恰如田野与草木从天上的甘露中汲取养分一般; 而且,这种爱在神面前散发着极其甘美的馨香,恰如献给至高者那全然良善且蒙悦纳的纯全祭物,亦如那倾倒在亚伦头上的圣洁膏油所四散弥漫的芬芳气息。

然而,此处所特指并极力称许的,乃是那些唯独在敬虔与真理中彼此相爱的人。

因为恶人之间或许也会怀有爱意,他们甚至可能结盟勾结以达成他们的阴谋;但这一切都是虚妄的:友谊必须源于神,也必须归向神。

请务必深思,这里之所以特别提及“弟兄之情”,正是为了教导我们:每当论及彼此相爱时,我们切不可流于世俗的肤浅感情,而应当将目光高高举起、仰望至高的上帝,将我们全部的心思意念与归依完全聚焦于祂。

此外,我们在此也看到,世界上最美好的事物,往往随时都会因人的邪恶而遭到败坏。
由此我们也看清了自亚当犯罪以来人类本性的光景——也就是说,自他逾越自身界限以来——即便我们的本意或初衷是好的,善也总是会被扭曲为恶。

例如:当丈夫爱妻子,或父亲爱子女时,这些本是美好、圣洁且值得称赞之事:然而,在这世上竟找不到一个人,对妻子的爱能纯粹到毫无瑕疵,或对儿女的爱能纯洁切心到不掺杂丝毫败坏。

这是为何?上帝既然亲自规定“人当爱妻子”,并且明确吩咐“要爱你们的妻子,如同爱自己的身体”,难道他们这样行反倒要被定罪吗?善能变成恶吗?

这无疑是源于我们那受了咒诅的败坏本性。
正如一粒盐或一滴醋,必定会玷污整整一大桶美酒;世人的光景也正是如此——尽管他们自以为行事有度、无可指摘,却始终未能将自身的私欲管束妥当,以致在诸多方面仍旧难逃被指责的境遇,处处显出罪性的玷污。

因此,约伯在心里认为,他的儿女们或许在原本是善事且值得称赞的常规之举上得罪了上帝,这并不足为奇。

这并非是因为他刻意谴责兄弟们一同设宴聚饮,尤其是当他们彼此欢聚、本就是为了维系并加深同胞友爱的时候。
约伯所挑剔的绝非此事;但正因他深刻洞察了人性的软弱,他比谁都清楚:世人要在日常行事中始终严守分寸、避免在过程中掺杂进任何恶习,实在是极其艰难之事。

因此,他不仅严于律己、谨守自身,更竭力使他的儿女们得以圣洁。

然而,我们还必须进一步指出:约伯早已深刻洞察并切实体会到了现实经验向我们无情揭示的真理——即在凡此种种的宴席与欢聚中,往往总是免不了伴随着各种混乱,以至于至高的上帝在其中未能得到祂理当受到的尊崇与荣耀。

首先,在这样的聚会上,食物总是难免有所过剩,而出席者为了随众陪客,饮食往往也会超过平常的限量。
人很难意识到其中的过度——甚至连那些最敬畏上帝的圣徒,在这类情境中也难免会有所失察。

诚然,他们绝非像那些饕餮之徒一般贪得无厌、如猪狗般暴饮暴食,更不会烂醉如泥、似禽兽般丧失理智,绝非如此;但他们依然可能在不知不觉之中,悄然逾越了理当坚守的适度分寸。

这是为何?因为我们常常看到,人在身处那种场合时,往往还没等自己察觉,就已经失脚越轨了。

因此,我们看到,尽管宴席是为了善意而举办的,无论是邀请朋友的主人,还是前来作伴的宾客,其初衷都是善意的,但也难免会出现某些纰漏。因为要完全避免瑕疵几乎是不可能的,甚至连行事者本人对此也往往浑然不知。

此外,当一个人身处其中时,又会有多少虚妄而荒诞的言谈来吸引他的注意力呢?人本该像在神面前那样进食,像与天使同在一般欢欣;然而那里却充斥着种种虚妄之言,这些虚妄会将人引向歧途,以致许多人(甚至包括那些本算良善的信徒自己)竟误以为,若不矫揉造作、随俗浮沉一番,便无法真正尽兴。

除此之外,其中还交织着诸多其他的恶习与弊端;由此便不难看出,当人们在事后回过头来认真反省自身时,就会赫然发现上帝其实已经在不知不觉中被多方冒犯了。

因此,让我们仔细留意:约伯怀疑并担心他的孩子们得罪了上帝,绝非毫无缘由——即便正如我先前所说,他们属于信徒之列,且是以正常的方式设宴聚首。

试想,倘若在那些治理得最为井然有序的宴席上,尚且不可避免地存在着令上帝所厌恶的隐秘瑕疵;那么,对于那些早已习惯于将上帝彻底逐出聚会、驱离餐桌的世俗大众而言,又当如何呢?

每当谈及设宴聚餐时,世人通常是从何处开始的呢?难道他们会从诚心呼求上帝的名开始吗?断乎不是;因为在他们看来,那样做会被视为过于沉闷、过于严肃,实在扫兴。

因此,上帝之名必被其掩埋摒弃。
而当人至此已经尽兴饱食之后,便更谈不上有什么谢饭祷告的时刻了。

因为他们所能记住的,仅仅是那些堆满眼前的美味佳肴——换句话说,他们除了将自己活脱脱显出豕豚般的贪婪本相之外,再无别的。

倘若此时有人提及上帝,人们便会顿时觉得,他们在宴席上所获取的一切所谓欢愉,此刻全数化作了沉重的悲伤。

随后众人必将纵情狂欢,谈论间尽是放荡与轻浮的戏谑,或者更确切地说,是背信之诡诈与恶念,以致再无其他话题,唯有背后诽谤邻人,以及处心积虑地策划针对这个或那个无辜之人的阴谋诡计。

这便是此类狂欢宴饮必然滋生的罪恶果子。
既然世人对恶习有着这般顽固的倾向,那么即便他们在表面上并未在所有方面都彻底放纵不羁,其间也必然夹杂着诸多过错。

请问,这难道不就像是地狱的深渊吗?人们聚集在那里,彼此缔结着邪恶与背叛的契约。因此,让我们务必仔细揣摩这句话:既然我们深知人类对恶行是何等执迷,以至于常常将原本美好的事物玷污并转化为邪恶;我们就更当加倍警醒,在彼此共进饮食时,时刻在神面前承认自己始终是软弱的罪人,因为我们深知自己正是在这些事上常常得罪了上帝。

诚然,我们确实不应像某些人那样拘泥于细枝末节、迷信偏执——他们连吃一口面包都无法让良心安宁;若有人告诉他们,应当审视自己的所作所为,他们便由此断定:人无论吃喝什么,都难免得罪上帝。

一旦他们陷入这种过分拘泥的境地,甚至认为自己所做的一切都是罪,他们便得出这样的结论:“既然无论如何都是死路一条,那我们就放任自流吧” 我必须说,世上也确实存在着这样一群人。

但这绝不是我们应当效法的,这更不符合圣经的真理教导。 因此,我们应当时刻警醒守望,免得自己在不知不觉之中失脚跌倒。

每当我们安坐于餐桌前饮水进食时,让我们向至高的上帝虔诚祷告,恳求祂凭着丰盛的恩典与良善,保守我们常存节制之心,使我们得以借着祂所赐下的美物获得滋养,从而能够更加专心致志地侍奉祂。愿我们的饮食不至于成为肉体的重担与累赘,而是支撑我们、赐给我们力量,使我们更能专心事奉我们的神。

并求祂赐予我们恩典,使我们能够超越眼前这一切终将朽坏的世俗之物,始终将心志定睛于那永恒的天上生命而为此摆上、劳苦,因为祂早已借着祂至高的圣言,正式呼召我们进入到这荣耀之中。

因为至高的上帝让我们存活于这喧嚣的人世间,绝非仅仅为了让我们苟延残喘地活上一天、十年或五十年,而是为了使我们最终能够切实承受并得着那属于天国的无上荣耀。

所以,我们当思考自己当如何行:在餐桌前用餐时,当如同上帝亲自为我们安排膳食一般。

虽然我们在世上仍需依靠我们所知的食物来维持生计: 让我们仰望上帝,祂向我们显明自己是我们的父亲,并已向我们作见证,表明我们是祂的儿女——因为祂关怀我们在此地这卑微的身体,并愿将祂的爱延伸至这些身体,尽管此身体终将朽坏。

因此,当我们看到上帝如此滋养和扶持我们时,我们便会更加欢欣,也更能确信祂对我们的良善与父爱。

由此,我们也就能彻底明白,为什么使徒保罗会发出这样的教导:无论我们是喝什么、吃什么,凡所行的一切,都应当为了荣耀上帝的圣名而行。

许多人以为,人在饮食之时不应思念上帝;然而事实上,正因如此,我们更应当多加思念上帝。
既然上帝借着祂的话语赋予面包如此的效能,使我们得以靠它维生,祂岂不希望我们承认祂的同在,并认识到祂如何将手伸展在我们之上吗?所以,这反倒更构成了我们应当多思想上帝的理由。

因为我们深知,每当我们向祂的圣名献上全然的荣耀时,我们的饮食便得以成为圣洁。

因此,每当在餐后进行谢饭祷告之时,让我们坦诚面对自己,承认我们在其间或许仍有某些不为人知的过失;然而只要我们切实回转、归向祂,慈悲的上帝必会全然赦免我们一切的过犯。

由此可见,经文之所以明确记载:当约伯的儿女们轮流设宴款待彼此之后,约伯吩咐他们自洁,随后又为他们每个人献上庄严的祭物,并说:“或许我的儿女们犯了罪,没有称颂上帝。”

不过,关于这整件事情的深远寓意,我们将在接下来的篇章中作最后更进一步的探讨。

由此我们亦能清楚看到,约伯绝不是那种在事情开头时装模作样、故作矜持,而到了最后却决定随波逐流、彻底放任的人。

相反,他直接奔向了那真正能带来拯救的良药——那就是:至高的上帝必会极大地体恤我们的软弱。

他这话无异于是在说:我的儿女们确实未能在这所有的事情上都尽到当尽的本分,但我心中确信,上帝必会怜悯他们,也必怜悯我。因此,让我们全然转向祂,向祂祈求并支取那必有的宽恕。

尽管如此,约伯并没有禁止他的儿女们照常举行宴席;这是为何?因为正如我之前所说,这件事本身是好的。

倘若约伯当时在其中仅仅看到的是无法容忍的荒诞与邪恶,那么他绝不会去为他们献上祭物——因为那样做,将是对上帝圣名的极大滥用,也是在把神圣之名当作粉饰、遮掩邪恶的借口。
要知道,献祭的设立绝不是为了让我们放纵自己沉溺于恶行之中,更不是为了让人在罪中自欺欺人、甚至怀着侥幸心理自以为是地说道:“只要我献了祭,神就必然会感到满意。”

因此,约伯献祭绝非为了去包庇一件邪恶的事;而是因为他知道,孩子们彼此设宴款待本是出于善意,且是值得称赞的美事。

正因他深知这一点,他并非要指责这件善事,而是寻求补救之道,倘若其中隐藏着任何过失,愿上帝乐意予以纠正;这好比他在说:“我们理当向上帝求赦免,好叫祂能补足我们的软弱。”

我们由此便清清楚楚地看到了约伯在此事上所遵循的行事法则,同时也看到了我们自己日常生活中理当效法并遵循的法则。

此外,让我们务必格外留意:约伯在吩咐他的儿女们进行彻底自洁的同时,其实也向我们无意间揭示了他平日里对他们的一贯教养方式——那就是从小严格引领他们敬畏并服侍至高的上帝。

倘若我们仅仅说约伯曾经如何尊崇主,或许有人会这样反驳道:“好吧,他为了自己着想,确实算得上是一个无可挑剔的好人;然而他对自己的子女却疏于看顾、放任自流;他虽然为了在神面前自证清白而尽了本分,却把管教的缰绳全然松开了。”
然而,圣经中真实的记载却恰恰相反:正是约伯亲自吩咐他的子女们必须彻底自洁。

倘若在此之前,他的孩子们未曾长期接受管教与训诲,根本不知该如何行在敬畏上帝的正道中,那么约伯此刻临时吩咐他们这样做,便完全是徒劳无功、毫无用处的了。

尽管他们当时已经各自成年,每个人都早已有了自己的家室,并能够各自设宴款待宾客;然而,约伯却始终没有停止过对他们的持续引导,使他们时刻保持着一颗敬畏神的心。

这对于我们每一位信徒而言,都是一门极其宝贵且受益匪浅的功课:为人父母者,在对待自己的子女时也必须如此尽心竭力地引领他们,好让至高的上帝能在他们所有人的身上切实得着当得的尊荣。

我们更当切实留意这一教义,因为在当今时代,我们看到它竟被践踏得如此不堪。

放眼当今之世,那些身为父母的人虽然嘴上或心里也算愿意让子女接受管教,然而在百人之中,几乎很难找到哪怕一个人,是真正怀着对上帝的火热诚心与爱心去引领和教导自己的儿女的。

那么,他们究竟是被什么所驱使的呢?每个人所关切和追逐的,无非是他们自身的利益罢了。

他或许会说:“我确实希望我的儿子受教育,但为了什么呢?无非是希望他若天资聪颖,便能出人头地,以此彰显自己,积累财富,赢得声望与荣誉。” 所以,这就是当今的父亲们在期望教养孩子时所抱持的动机!

然而,世上又有何处能找到一个真正明智、或怀有如此纯朴之心的人,能说出这样的话呢?——“对我而言,只要我的孩子服侍上帝就足够了;因为我心中深信,上帝必会亲自赐福于他,引领他走亨通的道路;即便他在世人眼中是个穷人,但只要上帝是他的天父,对我而言就心满意足了”。

然而,对于那些偏行己路、只知逐利的世人,公义的上帝也必将按着他们所当得的严厉惩罚,最终亲自主动报应这些悖逆的父亲。
因为万审之主断不以有罪为无罪,祂也必将按着他们所当得的公义惩罚,彻底报应这些失职的父亲。

因为在这些人的愚昧观念里,只要把子女拉扯大、抚养成人,便自以为已经为孩子们做了所有当做的事;然而公义的上帝却常常容许他们的悖逆子女亲手弄瞎他们的双眼,甚至像冷酷的刽子手一样无情地折磨他们。

我们常常眼睁睁地看着这般令人心酸的惨剧屡屡上演;然而,世人却依然执迷不悟,未能察觉并清醒地认识到,这其实正是上帝在暗中向悖逆者施行那全然公义的管教与审判。

因此,我们更应当加倍仔细地留心并铭记圣灵在此借着约伯的榜样向我们所显明的神圣教义,那就是:身为父母者,应当切实引导自己的子女心存对至高神的敬畏,从而坚定不移地引领他们去服侍上帝。

有一处细节尤其不可遗忘:尽管约伯的孩子们都已成年,有了完全的辨别能力;然而,这位父亲依然使他们随时保持敬畏的心,规劝他们每当得罪上帝时就当求祂赦免,并洁净自己。

反观如今的人,孩子们刚满十岁,就觉得自己已经是顶天立地的成年人了;然而即便在他们穿上成人的衣冠、自以为不可一世的十五年之后,他们依然需要受笞棒管教——因为他们本质上不过是毫无修养的毛头小子罢了!至于让他们接受任何管教或训诲,对他们来说是极其陌生的;甚至会认为自己遭受了巨大的不公与伤害。

然而,我们在经文中所看到的真实记载,却与此形成了截然相反的对照。

为何会这样?因为这些失职的父亲本就配得儿女对他们的悖逆与顽梗。 因为一个真心渴望获得他人尊敬的人,其本身就必须具备值得尊敬的品德与分量:换句话说,他必须在日常行事中切实展现出让人心悦诚服的理由。

那么,父亲该如何在儿女面前树立权威,使他们服从并心存敬畏呢?唯有当父亲自身具备那样的端庄与稳重,以至于子女们在任何事情上只要胆敢违抗或反对他,心中就会感到莫大的羞愧。

但倘若父亲自己都抛弃了对上帝的敬畏,他们又怎能指望儿女服从自己呢?毕竟他们连上帝应得的尊荣都不肯归给祂!
这便是如今儿女极其抗拒管教、无法保持敬畏的根源所在——因为他们的父亲本身就在公然悖逆上帝。

因此,圣经在此既严厉地谴责了那些失职的父亲,也同样谴责了狂傲的子女:父亲是因为玩忽职守、从未留心在敬畏上帝的纯正心志中抚养和教导子女;而子女则因执迷不悟、不愿顺服父亲的管教而同样当受责备。

这里有一个极好的明证:因为经文中所提到的那些人——或许会在心里这样辩解说:“我父亲在我年幼的时候管教过我,难道我直到如今这般年纪,还必须一直活在笞棒的管教之下吗?” 按理说,约伯的那些儿女们本来也完全可以说出这样的话来。

然而我们看到,即使他们已经成家立业、各立门户,却依然服从父亲的管治;因为经文中并未记载他们有任何违抗父亲命令的言行(不像以利的儿子们那样)————相反,经文明确指出他们是如此顺心服从,以至于能够欢然同享父亲专门为他们所献上的赎罪祭物。

因此,我们所听到的这些,就足以谴责所有那些自命不凡、夸夸其谈、目中无人的浪荡小子。

他们根本无法领会这份神圣庄严的真正意义究竟何在;他们不过是一群毫无分量的浮渣碎屑,却偏偏还妄想在众人面前摆出一副不可一世、威风凛凛的傲慢架子。

但我们在此却看到,那些早已成年、足以有条不紊治理家业的人,依然顺服在父亲的管治与教导之下。

此外,关于“献祭”一词,其含义依据律法的通常习俗,即(为了使人能参与献祭),他必须保持洁净,以便能为此做好充分准备。

尽管约伯并非出自后来那部成文摩西律法的以色列国族,并且(极有可能)他生活的时代还在摩西出生之前;然而,在历代敬虔的信徒之间始终流传着这样一种神圣的习俗:当他们预备向至高的上帝献上祭物时,必须伴随着某种洁净的标记,以此表明自己是从一切所沾染的世俗污秽中彻底回转并洁净出来。

这绝不是出于人意的手笔或虚构的发明,我们更切不可把这仅仅看作是人类凭空臆造出来的想法;这乃是出于上帝自己确凿不移的至高旨意。 为何如此?因为祂的本意正是要借此深深地提醒世人:就凭我们本相的污秽,原本就是全然不配来到祂面前亲近祂的。

当我们来到上帝面前时,理应承认自己的渺小贫瘠,并为此感到惭愧,并自问:“我怎敢闯入我上帝的尊严威严面前?我在那里能寻得什么恩宠呢?”

上帝历世历代的旨意,正是要让所有子民都清清楚楚地明白这一点:如今,尽管我们在新约之下已不再需要持守当年那类外在形式的洁净礼仪,但我们却依然应当在内心深处切实领会其实质与真意。
那就是,无论何时,每当我们来到神面前向祂发出祷告并求告时,都必须痛切地承认自己本是全不配得的。 然而我们满心知道主悦纳我们的唯一途径,乃是借着全然信靠我们的主耶稣基督来使自己完全披戴并洁净,深知祂就是那至高且唯一的真正洗涤之源,借着祂流出的宝血,我们一切罪的污点与斑渍才能被彻底洗净。

那么,我们若想蒙上帝悦纳,就必须藉着我们的主耶稣基督来达到此目的——将自己隐藏在祂借着受难与死为我们赚得的恩典之下;因为祂正是古时在预表和影儿中所颁布之事的完全与成就。

所以,让我们在这位至仁至慈的上帝面前谦卑地俯伏在地,诚实地承认自己的过犯与本相,恳求祂借着圣灵使我们更清楚地光照内心,知道自己还有哪些亏欠与未尽的本分:并且,只要我们还存留气息活在这个必朽的尘世里,既深知自己仍旧深陷于诸多的软弱与罪孽之中,便要刚强站立,彻底抵挡肉体的败坏与诱惑,奋力与一切企图使我们偏离顺服上帝之道的意念与恶俗争战到底。

尽管我们在多方面仍有软弱缺欠,然而仍求祂赐下恩典,使我们能在他面前行事纯全、端正,除了将自己全然奉献给祂之外别无所求;并求祂乐意因我们主耶稣基督的名,接纳我们所献上的服侍(尽管这服侍仍不完全),直到祂的荣耀在我们身上完全显现之时。

但愿祂不仅将这恩惠与恩典赐给我们,也赐给地上万民万邦。愿颂赞、荣耀归于主,阿们。

格里低利楼主
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#5 Re: 《约伯记讲义:凡所作为,皆是审判》 连载中

帖子 由 格里低利楼主 »

第一章第四讲

  1. 有一天,上帝的众子来侍立在耶和华面前,撒但也来在其中。
  2. 耶和华对撒但说:“你从哪里来?”撒但回答说:“我从地上巡来绕去,游行往返。”
  3. 耶和华问撒但说:“你曾用心察看我的仆人约伯没有?地上再没有人像他那样健全、正直,敬畏上帝,远离恶事。”

我们已从前文看到,约伯在世人中是怎样的生活与行为: 现在则要展现神如何安排他的遭遇,使我们明白:我们在尘世活着时,并非受命运摆布,而是神时刻关注着我们,并对我们拥有完全的权柄——既然我们是祂的受造物,祂拥有这权柄本是理所应当的。

因为紧接着我们便会看见,上帝如何乐意使约伯受苦;其中最核心触及的要点,乃是上帝掌管着这世界,若非由祂安排,便无一事得以成就。

为了表达这一点,圣经采用了一种顺应我们愚顽本性的说话方式。
因为我们如此软弱,既无法完全领会上帝威严的至高无上,也绝无可能企及。

因此,上帝必须降卑以蒙我们领悟:也就是说,祂并不在祂那无限的荣耀中显现自己,而是根据祂在我们身上所看见的微小能力,以此来向我们显明自己。

简言之,我们绝不可能按照上帝的本相去认识祂,而是只能按照祂乐意向我们显明自身的度量去认识祂——也就是说,按照祂所晓得的、对我们的救恩有益的度量去认识祂。

至于这里所说的“天使仿佛在庄严的节庆日一般出现在上帝面前”这种表述方式,是借用了世间君王管理领地和征收赋税时的措辞。

可以确定的是(如圣经在多处所显明的),天使们时刻在上帝面前;尽管如此,他们依然施行祂的命令,正如经上说他们安营在我们四周以护卫我们,且上帝已指派他们引导我们,好叫我们宛如处于他们的保护之下。

经上还说,他们在恶人身上施行神的烈怒与报应。

但即便如此,天使作为灵体,既不会因此而无法侍奉神、顺服神,也不会因此无法在尘世执行神的审判,且他们自始至终皆侍立在神面前。

因此,当我们的主耶稣基督说,那些守护婴孩的天使,在天上常常看见祂父的面时:经上借此使我们明白,使者们虽扶助我们,且我们感受到他们维持我们的功效;然而即便如此,他们在这一切期间依然享有一切在上帝荣耀中的喜乐,未曾与祂分离。

因此,至于本句文本所说的“侍立”,意思绝非指当上帝差遣他们出去时,在其路程期间他们便与祂的尊严相分离、并被剥夺了天上的生命;而是因为我们是如此愚顽与粗鄙,圣经特意将上帝比作世上的君王,以便通过更通俗易懂的方式, 使我们明白:天使并非凭自身意愿行事,而是奉上帝之命而行。
上帝对他们拥有绝对的统治权,他们前来向祂交账,没有任何事能瞒过祂,因为天使本身并不具备任何独立或特殊的权柄: 虽然他们被称为“权柄”、“掌权者”和“能力”,但这并非因为神将自己的职分让给了他们,并非因为神剥夺了自己的权能,也并非因为神自己退职独居在天上;而是因为天使是祂权能的器皿,为要使祂的权能遍及万有。

由此可见,我们从这段经文中应领悟到:即上帝通过祂的天使以这种方式治理世间事务,以致万物都要在祂面前交账,没有任何事物能逃脱祂的视线。

此外,经文提到“撒但也来到天使中间”,这并非指他强行闯入其中——正如某些人所误解的那样,以为他是挤进天使群体中充当一个听话的侍从; 恰恰相反,圣灵要让我们明白:不仅那些甘心顺服上帝、全然顺从并献身于此的天上天使要向祂交账,就连地狱中的魔鬼——那些竭尽全力与祂为敌、背叛祂,竭力颠覆祂的威严、 并企图使万物陷入混乱,也被迫服从于上帝。

因此,他们(尽管心怀不满)仍被迫前来臣服于上帝,并向祂交代一切所作所为,且未经祂的许可和准许,他们无法做任何事。

由此可见,撒但是以何种方式出现在众天使之中的。
然而在此同时,他们的行事方式却截然不同。

因为当天使引导我们、并施行上帝所吩咐的事物时:他们拥有顺从祂的本性,且除了顺服祂之外别无其他倾向,而祂亦借着祂的圣灵住在他们里面、并在他们里面掌权。

所以,这就是我们为何说“愿你的旨意行在地上,如同行在天上”的原因。

因为我们看到在这尘世中有如此多的伪装,以及针对上帝的诸多骇人听闻的叛乱;我们祈求祂能像在天上那样,将祂的国度安稳地建立在此处——在那里,祂的天使们完全顺服于祂。

但魔鬼们服从祂是出于被迫:也就是说,并非出于他们自身的善意,而是因为上帝强迫他们。

如果他们能的话,他们会竭尽全力反抗祂的大能,并抑制神的作为;但无论神乐意将他们引向何处,他们都不得不事事服从祂。

由此我们便明白,为何在此处天使被明确称为“上帝的众子”,而魔鬼则以其本名“对立者”被称呼——因为“撒但”一词在希伯来语中,便是此意。

诚然,世上之人也时常被称为上帝的儿女,因为祂已将祂的形象印刻在他们身上,尤其是印刻在信徒身上,因为他们蒙受重塑,样式如同我们的主耶稣基督——祂乃是天父上帝活生生的形象——且因为他们已领受了受纳为儿子的灵,这正是神以父爱待他们的凭据。

因此,我们理应被称为神的儿女。

君王和官长亦是如此。因为他们拥有同样的尊荣头衔,这是神所赐予的,因神已提拔他们,并使他们身居高位,其目的正是要借着他们显明神的形象。

我们由此可见,“神的儿女”这一称谓如何恰当地适用于尘世之人的身上。

至于天使,圣经之所以称他们为“神的儿女”,是因为他们引领人归向神,仿佛是祂荣光的承载者。

因此,既然神称他们为“掌权者、 “权能”和“尊贵”,我们也有充分的理由承认他们仿佛是神的儿子,因为我们无法将他们所具有的美德与神的品行分离——他们如同从那泉源涌出的溪流,而我们必须始终回归那里。

让我们知道,被接纳并被视为上帝儿女的这份荣耀,归属于天使,因为上帝的荣耀在他们身上展现并彰显出来。

因此,我们更当无比感激我们上帝无限的恩慈,因为祂借着我们的主耶稣基督,已指派天使作为我们的仆役。

因为既然我们的主耶稣基督——祂乃是天父上帝的独生子,且是祂亲生的儿子(因为祂的尊荣归属于祂并非借着恩典,而是因为祂本就是神亲生的儿子,也正因如此,祂乃是神唯一的儿子)。
因此(我说),既然我们的主耶稣基督为了我们的赎罪与救恩,未尝蒙顾惜而被割舍:
天上的使者们(他们乃是上帝的众子)亦借着祂的中介被指派来服事我们,正如使徒在《希伯来书》中所显明的,亦如雅各的梯子所显明的——经上说使者们从天上降到地上;且耶稣基督断言,这事在其国度里已然成就:他说,你们将看见使者们从天上降到世人中间。

因此,既然我们明白神已命定祂的天使为我们的福祉而服侍,我们就更应当仰赖祂的怜悯。

此外,祂还赐予我们如此大的荣耀,即祂的儿子(为了救赎我们)并没有取天使的本性,而是(正如使徒所说),披戴了我们的本性与形体。

当我们看到上帝的儿子如此亲近我们,甚至甘愿与人类同受人性时,我们便可明白,祂的这一作为正是其他恩典的源头——即天使们为我们奔走守护,并且为我们的福祉效力也是他们独特的职责与呼召。

与此相符的是,圣灵将他们与那些跟随撒但的灵,区分开来,并显明他们乃是甘心乐意作为上帝的仆役。

以何种方式显明呢?正是如同祂的儿女那般。

当一个孩子顺从父亲时,他并非违背自己的意愿,而是因为内心乐意如此,因为他的本性教导他这样做,也因为他怀有某种爱意,促使他履行自己的职责;天使们也是如此。

另一方面,撒但则是敌对者。

因为尽管他出现在上帝面前,并被迫交出账目,但这并非因为他自愿屈服,也并非因为他愿意臣服于上帝;相反,他竟反抗上帝,并被极度的愤怒所吞噬,若他有能力的话,甚至意图颠覆上帝的权能。

因此,他依然保持着与生俱来的败坏本性,即始终作为敌对者的本性;然而,他却被迫前来向那位对一切受造物拥有至高统治权者叩拜。

因为撒但同样服从于上帝,因此绝不能推测撒但拥有任何超出上帝所赐予的权柄。

且万有皆服从于神本是理所应当的,因为万有皆出于神。

魔鬼与天使一样都是由上帝所创造的,尽管当时并非如今这般模样。

我们必须始终确信这一点:魔鬼内心的邪恶源于其自身;当他们成为背道者,脱离公义之源时,便背弃了上帝,转而远离了祂。
他们就是这样被扭曲、败坏,并彻底沦为邪恶的。

同样,至于人类本性中的罪,并非上帝在创造时所植入的,而是因为当人类被撒旦的诡计所迷惑,意图破坏上帝的恩典之时,撒旦将他的邪恶进一步散播开来。

由此可见,魔鬼是如何自招咒诅的,而他们那残忍、充满叛逆、谎言与邪恶的本性,完全源于他们背离了造物主——正如圣经所教导我们的。

尽管如此,他们却始终未曾脱离上帝的掌控。

倘若我们对此一无所知,那将是一幅何等可怕的景象?
因为当人们说魔鬼是“这世界的王”时,这本足以令我们恐惧,若非我们知道高处有一副缰绳,正约束着他,阻止着他的为所欲为。

因为撒但的权柄若未受限制,他就会立时在我们身上肆意妄为。

我们知道,他除了想要毁灭我们之外别无所求,这也正因为他是我们的死敌;因此(正如经上在别处所说),他如同吼叫的狮子四处游荡,时刻紧追猎物,企图将其吞噬。

那么,恶魔们若不服从于上帝,而是能任意企图行其所欲行的事,且拥有不受限制的许可,以至于上帝不将他们勒住:唉,我们的境地将是何等悲惨。

因为我们将像猎物一样被抛出,毫无补救之法。

如此一来,我们的信心又当安放于何处?我们又该有怎样的确定或保障呢?因为我们的敌人实力过于强大。

因此,我们所拥有的最必要的信条之一,就是知道魔鬼已被束缚,无论他如何疯狂地阻挠我们的得救,他所能做的,绝不会超出上帝所允许的范围。

并且,圣经将这两件事极其精准地告诉了我们:那就是,撒但乃是“这世界的王”,他在我们上方的空中掌权,我们毫无能力,他能够吞噬我们,我们宛如他的属民,且按着本性,我们乃是他的奴隶,被牢牢捆绑在他的枷锁之中;然而即便如此,无论他愿不愿意,他终究服从于上帝。

这两点虽然各有侧重,却绝无半点冲突、矛盾;且这两点对我们皆极其有益,并带给我们极佳的训诲。

因为当圣经告诉我们,魔鬼拥有这样的权柄,他在世上掌权,世人仿佛在他脚下,受他暴政的压制,被他捆绑时,其目的正是要让我们认识到自身的可悲处境。

因为我们看到世人的骄傲何等深重。

他们自夸自大,仿佛要在智慧、美德及一切事上高高凌驾于云端之上。

然而,当世人如此将自己抬举至高处时,上帝恰恰相反地断言他们乃是撒但的奴隶,被囚禁在他手下的束缚与奴役之中。

随你们去吧,去自吹自擂,去夸耀你们的高贵身份,去走你们的路并抬举你们自己罢!然而无论如何,撒但皆将拥有统治你们的权柄。

看啊,上帝是如何削去世人的傲气,并使他们蒙受羞辱。

在祂如此将他们降卑之后,祂再次唤醒他们,好叫他们能怀着更大的敬畏去行事。

因为我们若以为自己并没有一个会向我们发动战争、或是如此强悍的仇敌:我们就会懒惰懈怠,且我们在这世上生活宛如处于和平之中那般。

但上帝告诉我们,撒但如同吼叫的狮子,张着喉咙随时要吞噬我们;而我们若非祂赐予,便没有任何武器能抵挡他: 因此我们的力量必须来自神;这正是要我们深思自省,保持警惕,不可昏睡,因为魔鬼会趁我们毫无防备之时立即将我们掳去。

由此我们便明白,为何圣经说魔鬼乃是“这世界的王”: 其目的正是:首先使我们谦卑,继而教导我们敬畏与警醒,使我们呼求上帝,恳求祂不要让我们陷入撒但的罗网,而是照祂所应许的那样坚固我们,使我们能时刻保持看守。

此外,另一方面,也是为了不让撒但的权势对我们过于可怕,以致使我们的勇气丧失,并将我们推入绝望之中: 经上告诉我们:魔鬼若非奉神的差遣,便一事无成;他必须向神求得许可;即便他喷吐出炽焰与烈火,所能做的也仅限于神按祂的美意所允许的范围之内。

诚然,魔鬼不会停止其狂暴,也不会停止挺身冲锋;但这于他有何益处?既然上帝绝不会容许他做任何超出上帝所认为的合宜之事,那么,便绝不会多给一丝一毫。

由此我们看见,此处向我们阐明魔鬼为何跨入上帝的众子中间,乃是出于何等目的。

并非因为他伪装成天使的行列与阶层中的一员;而是为了向我们表明,他与天使一样都受制于神的管辖,尽管其性质截然不同。

因为圣灵称他为“仇敌”,而天使则被称为“上帝的众子”,这向我们表明:天使是出于自愿顺服的,是甘心乐意的仆役;而撒但则是被迫的,在他身上除了必要和强迫之外别无他物。

但现在让我们来谈谈圣经所补充的内容:即神问撒但从何处来,撒但回答说,是从巡行全地,甚至四处游荡猎捕而来。

当这等情况被陈述出来时,我们时刻晓得这乃是因着我们的软弱:因为上帝本不需要去询问撒但在世上做了什么。

那么,这又意味着什么呢?正因我们的粗鄙与浅薄的理解力无法领会这些事,我们(正如我先前所言)需要一种符合我们理解的阐释。

在此我们便看见了上帝的恩慈:祂将自己调整得与我们相称;正因我们无法触及祂,也无法攀登至那般高处, 祂便向我们谦卑自己,仿佛化身为我们一般,为要让我们知道什么对我们是美好且有益的。

既然上帝如此降卑自己,来到我们中间,我恳请诸位,倘若我们迟迟不愿聆听祂,难道不该因羞愧而内疚吗?
由此我们便看出,那些意图剥夺贫苦无知者一切教义之人的恶行是何等可憎。

因为他们声称,圣经过于艰深,常人难以领会,无法咬嚼消化。

诚然,鉴于我们内心除了黑暗别无他物,圣经对我们而言确实非常艰深;但即便如此,仍须思考上帝曾应许要光照那些卑微和弱小的人。

事实上,我们确实看到了祂是如何行事的。
因为祂在此处将自身展现得如此浅显易懂、且符合人性的方式。

上帝向我们显明祂的心意,不仅是要教导那些博学之士、以及那些在学堂里训练有素、思维缜密之人;更是要调适祂自己,以顺应我们当中最粗鄙、最无知的人。

既然神从祂那边如此行事,人若退缩不前,并以“我们无法理解圣经的真意”为借口来掩饰自己,这岂不是极不感恩吗?因为我们看到上帝是如何向我们施恩的。

这里,我们主要当汲取的是:圣灵的心意乃是要显明撒但的职分为何、他的本性为何,以及他整天所忙碌与投身的事物为何——那就是(如我先前所说)如咆哮的狮子那般,不歇息地寻觅猎物。

圣彼得特意使用这个比喻,是为了警醒我们,使我们昼夜保持警惕,并呼求神保护我们,抵挡仇敌的一切攻击,以及他所能对我们施行的所有诡计。

诚然,我们看见不着撒但,亦无法凭肉眼察觉他为了毁灭我们所准备与施展的手段;正因如此,我们才更有理由去惧怕他的诡计与阴谋。

这就是圣保罗所说“我们争战的对象不是属血气的”原因。
他以此意指:倘若我们面对的是肉眼可见的敌人,我们或许能通过某种手段逃脱他们的魔掌,并找到抵御他们的方法。

然而看啊,(他说)对抗我们的乃是属灵的诡计,若非上帝赐给我们信心的眼睛去察看撒但如何对抗我们——尤其是借着他在我们道路上耀武扬威的试探,借此煽动我们行恶并试图败坏我们——我们对此根本毫无所见。

因此,我们必须在此要点上坚固地立定心志:那就是恶魔们时刻忙于图谋我们的毁灭;他们游行于地上,从未远离我们;时刻寻找机会侵入我们;且只要他们发现哪怕极其微小的破口,他们就会进入我们里面,将我们抛入无尽的毁灭之中,以至于我们在疑心自己蒙受攻击之前便已猝不及防地被捕获。
正如每个人通过亲身经历所知,我们往往察觉不到魔鬼何时已近在咫尺,然而与此同时,却已发现自己身受致命重创。

因此,当我们察觉自己里面存有任何邪恶的欲望,以至于我们蒙受驱使,有人偏向这等邪淫的私欲,有人偏向那等淫秽的罪行时:我们必须警醒,这正是仇敌在狡猾地作工。

由此我们通过经验得知,魔鬼们时刻在针对我们施展诡计:尤其是针对那些蒙上帝赐予智慧与知识的人。

因为尽管魔鬼附身于恶人和被弃者,并在他们身上大行其道——正如圣保罗对帖撒罗尼迦人所言——但他们却意识不到魔鬼的存在,反而将自己的恶习视为游戏。

他们被邪恶迷惑得如此之深,以至于丝毫没有察觉。正如圣保罗在另一处所言,他们已变得愚钝。

但当信徒发现自己的心灵被任何邪恶的情感所玷污,且撒但已得逞到足以侵入他们内里时,他们便知道撒但已在他们毫无防备之时先发制人,
且已趁其不备抢占了先机。

我们绝不可拖延至我们蒙受这等攻击;而是必须怀有敬畏,并谨记上述教导。

因为当上帝说“魔鬼在世上四处游荡,时刻寻觅他们的猎物”时,便显明了祂对我们的关怀,也表明祂不愿我们因不认识仇敌而措手不及。

倘若有人告诉我们敌人近在咫尺,且有某些匪帮正向我们袭来,我们每个人都会提高警惕,并想尽一切办法来保卫自己、抵御他们。

为何会如此?
因为我们是血肉之躯,且挂虑要保全这短暂的生命。

但看哪,我们的仇敌撒但诡计多端,其危险和伤害远胜于世上所有的敌人:他渴望将我们全都推入毁灭的深渊;我们晓得他是何等强悍(如先前所阐明的那般);经上明确说他就在我们身边,并在各面围攻我们,且他有千百种方式来纠缠绕住我们。

当这一切都告诉了我们,而我们却丝毫未受触动,这难道不是一种比兽性般的愚钝更甚的迹象吗?难道不表明我们对天上的生命毫无兴趣,而且就像野兽一样,除了眼见之外一无所知吗?

但当这里告诉我们,撒但从未停止在世上四处游荡,而是不断追捕猎物,从不闲着时,我们必须从这一教义中获益。

因为作为我们福祉的敌人,他别无所求,只愿将我们引向他自己所陷入的毁灭。

至于上帝在此处所说的:“你曾用心察看我的仆人约伯没有?地上再没有人像他那样健全、正直,敬畏上帝,远离恶事。”
这是要让我们明白,上帝在那些蒙祂恩典、能按祂旨意而行的人身上,向撒但显出祂的荣耀。

由此我们看到,上帝在今世为我们设定的条件是什么,即我们应当在此地成为祂美德的明镜。

因为当祂赐给我们恩典,使我们藉着圣灵治理自己时,祂便将我们置于如同高台之上,为要让我们认识祂恩典的良善与怜悯,并借着我们,使祂自己得以在撒但面前得着荣耀。

当上帝挑选我们——我且说,当祂拣选我们这些尘世中的卑微爬虫——要在我们身上对抗撒但而蒙受荣耀、并借着我们赢得祂的胜利时,祂加给我们的尊荣确实是不可估量的。

让我们思考,这对世人而言是何等之事。

难道神能从人身上汲取任何有助于祂荣耀的东西吗?这绝对是不可能的,因为人里面除了邪恶别无他物。

但那又如何呢?神拣选我们之后,便将祂的圣灵浇灌在我们身上,并赐给我们恩典;借着这些,祂愿在我们身上得着荣耀,从而在祂的仇敌面前彰显祂的得胜。

由此,我们受教导,若神乐意用诸多患难与试炼来磨练我们,切不可将其视为罕见怪异之事。

相反,当我们察觉神正让我们经历这些试炼时,这些试炼所结的果子应当使我们全然满足:即神因此得着荣耀,祂的大能也因此显明,以致撒但的一切攻击都归于徒然。

既然我们争战的结果如此美好,我恳请诸位,我们岂不应当忍耐地承受这些试炼吗?
此外,正如神借着约伯的经历羞辱撒但一样,我们也有足够的理由来羞辱所有的仇敌, 当上帝的这种护佑深深铭刻在我们心中时,我们便知道,正是祂借着圣灵住在我们心里并掌权,正是祂围护我们,成为我们的堡垒与坚固营垒。

请注意圣保罗在《罗马书》第八章中的话。
因为他在阐明当神的灵为信徒的生命作见证时,信徒便不可战胜之后,又说:尽管他们尚未完全、完美地领受圣灵,但即便他们只领受了些微少许,这便是生命的种子,足以使他们确信神必会成就祂所开始的事。

既然信徒们有这样的确据——即上帝已赐予他们圣灵,向他们表明祂必作他们的父直到终结——因此,他们便可高举声音与心灵,向撒但、向死亡,以及向万有夸耀自豪。

为何如此?因为没有任何事物能使他们与上帝所怀有的这等爱相隔绝——这爱祂曾借着我们的主耶稣基督向他们显明过。

由此我们便知该如何行事,又当持守什么,这些将在后文中更详尽地阐述,特别是在我们论及撒但对约伯所行之罪恶及其性质,以及我们应当如何看待这些恶行之时。

但此刻,我仅触及与当前目的相关的内容。

让我们回到经文本身,其中提到了约伯的正直。

诚然,我已经阐明了所有相关内容,因此若对先前已涉及的事项再作论述,似乎有些多余。

我们只需简要回顾一下,目的是让我们记起那件值得我们了解且大有裨益的事。

那么,请注意圣灵为何再次重新陈述约伯的生命:这乃是要使其作为我们的榜样,让我们效法,得以塑造自己。

我们是否渴望将生命塑造得顺服神、侍奉神?
那么,我们首先必须拥有这种纯正的心志,不可心怀二意,不可仅凭外在的举动——用我们的双脚、双手和双眼——来侍奉神: 而是要让我们的心走在前面,怀着纯一无伪的意愿,将自己全然献给神,完全属于祂,并憎恶一切虚伪。

请看,我们若意图使自己的生命蒙受良好治理与上帝的悦纳,就必须从何处开始。

因为正直无论如何都必须源于对上帝的敬畏:也就是说,我们必须在外在行为中彰显内心所藏;如此,若根基良善,便会随即结出美善之果,使我们的行为能证明,我们所宣称的侍奉上帝,以及将一切托付于祂手中的承诺,并非徒然。

而这包含两方面:即我们在邻舍之间行事要正直公允(请特别注意这一点);同时,我们内心要怀有敬虔之心来侍奉上帝,将一切归于祂。

这种正直的目的,并非要我们每个人都退缩到一旁,只求自己的利益: 而是要我们彼此相通,正如上帝已将我们联结为一个身体,使每个人都关心如何服侍邻舍的需要,并维持这种兄弟般的团契与公平——即不将我们自己不愿蒙受的事施加于他人。

由此可见,上帝如何考验我们的本相:即我们是否在世人中正直地生活,不伤害或妨碍任何人,或者更确切地说,我们是否劳苦去服事众人。

因为最关键的一点在于,我们将一切归于上帝,承认自己完全属于祂,并且理应将我们的生与死皆作为祭物献给祂:我们要敬拜祂,为祂交托在我们手中的事物向祂致敬,并承认祂理当对我们拥有至高无上的权柄,我们当借着祷告与祈求来表明这一点,并彰显祂是我们唯一的避难所,也是我们万事所仰赖的对象。

这就是我们应当作出的见证,见证那隐藏在我们心中的纯正,正如隐藏在土里的根一样。

但鉴于现状如此,除非我们彻底远离邪恶,否则便无法按神所喜悦的方式行事: 这一点在约伯身上也有充分体现,通过他的经历,我们被提醒:若非经历魔鬼挑起的巨大困难与诸多阻碍,我们绝不可能侍奉上帝; 因此,若我们要坚守正道,就必须跃过壕沟,跨过绊脚石,在荆棘中前行。

由此可见,有无数的障碍被摆在我们面前,要使我们偏离上帝所指派的道路,甚至要将我们彻底败坏。

但这又如何?让我们学会铭记这一教训:约伯正是通过远离邪恶来侍奉上帝的。

因此,当我们看到整个世界都已败坏,仿佛置身荆棘丛中,所见尽是恶行时,让我们抵制这一切。

为何?因为我们若如此懒惰,以至于拿“因着这世界是邪恶与悖逆的,我们便可随波逐流”来作为借口:这乃是极其愚蠢的。

因为,在此约伯已被安放在我们面前来谴责我们的罪。

因为他若在那些日子使自己远离恶事:难道我们在现今这些日子不当同样如此行吗?
尤其是考虑到上帝给与我们警告,即若无巨细的争战与巨细的刚强,我们便无法圣洁存活?

因为如果他在那个时代能远离邪恶,我们在这时代岂不更该效法他吗?
特别是考虑到神已警告我们:若不经历巨大的争战和极大的坚忍,我们就无法过圣洁的生活。
还有何可说的?神赐给我们恩典,使我们能战胜撒但的一切攻击,因此,如果我们不效法约伯所行的,便再无借口可言。

因为他所处的时代并非万事井然有序,也非世人如天使一般;不,绝非如此:他生活在偶像崇拜者之中;他那个时代邪恶横行;当时世上的罪恶之多,与今日无异。

然而,尽管如此,约伯并没有(如俗语所说的那般)顺应他人的弓弦弯曲;而是退入内心,确信自己应当侍奉上帝。
因此,在当今时代,我们不要以“世道败坏,万物皆趋于堕落”为借口;相反,我们应当认识到,神正是借此促使我们更加谨慎,以避开那些可能玷污我们的事物。

因此,既然我们看到罪恶就像是有毒的空气,我们就必须逃避它们。

这就好比有人告诉我食物里有毒,我就绝不会去碰它;又或者如果有人告诉我某处有危险,我便不会去那里。

那么,既然神亲自向我们显明,世界上所有的罪恶都像致命的瘟疫一样可怕,我们为何还不警醒谨守呢?既然神赐恩给约伯,使他能够这样远避邪恶,我们就当确信,神今日也必以同样的权能扶助我们。

最后,文章总结道,撒旦意图挑衅神,说约伯敬畏神并非无缘无故,因为上帝一直到那一天都如此赐福于他,使他在一切事务上都亨通。

因此,撒旦说:约伯可能不过是个伪善者,无人知晓他的真心;但你若伸手伸手伤他,看他会如何反应。

我们在此看到魔鬼如何从四面八方竭力要将我们击垮,当他发现从某一点无法得逞时,便会构思并施展其他新的诡计。

因为他在自己的作坊里铸造的计谋是无穷无尽的,所以我们更当提高警惕、严加防范。

可以肯定的是(正如我先前所言),顺境对人的腐蚀,远胜于世间所有的苦难。

因为财富往往伴随着骄傲、虚荣、轻慢神、残忍、诡诈以及诸如此类的事;财富还带来种种享乐与嗜好,以至于人变得完全像禽兽一般。

但撒但通过这种手段,从约伯手中赢得任何东西的企图落空了;于是他转而采取另一种方式,确保约伯能经受患难的试炼。

这里提醒,我们必须认识到,上帝完全清楚需要用什么来试炼我们的信心与顺服,祂并不需要魔鬼来当军师。

但这事是特意告诉我们的,为要让我们明白:若神使我们陷入贫困,或使我们受苦,这样做部分是为了让我们省思,不再因顺境或逆境而自高自大;另一部分则是为了教导我们,要按照压迫我们的艰难来向祂祷告。

此外,我们还必须注意,魔鬼总是紧贴在我们身旁,只要有机会就会试图击垮我们;因此,即便我们从这一面逃脱了,他便会在另一面再次挑起新的诱惑。

简言之,撒迦利亚书里用一句话概括的道理,在此处得到了详尽的阐明:那就是撒旦是一切神子民的控告者和仇敌,正如启示录里所说,他是“控告我们弟兄的”。

在撒迦利亚所见的异象中,特意向他显明:撒旦竟站出来控告大祭司约书亚——约书亚作为教会的领袖,也是我们主耶稣基督的预表——撒旦来到神面前控告他。

因此,考虑到我们面对着如此强大的对手,且撒旦正千方百计地想要毁灭我们(尽管我们长期以来蒙神大能的手保护),我们深感极其需要耶稣基督作为我们的中保(代祷者),靠着祂的大能保守我们抵御撒旦,使我们不致陷入其诡计和圈套中。

因此,这句教导正是在告诫我们:要将自己交托给神,求祂赐我们力量抵挡撒旦的试探,使我们永不败退,因为主必以祂圣灵无坚不摧的大能坚定我们。

因此,让我们在仁慈的上帝面前俯伏,承认自己的罪过;恳求祂使我们更深刻地体会、省察这些罪,以致我们因这些罪而厌恶自己,并在祂的尊荣面前痛悔。

在求得与我们的过犯相称的宽恕时,我们也恳求祂,不要再让我们偏离对祂的顺服,而是让我们能持守顺服直到终结: 并愿祂将祂所吩咐的这般纯正信念深深铭刻在我们心中,使我们无论在何种情况下,都不贪图任何事物,唯愿将应归于祂的敬拜献给祂——即承认祂是万善与福祉的源头,并侍奉祂, 并让我们以真正的弟兄之爱与邻舍相处,远离一切不义之举,向众人行善,从而抵挡世上的一切患难与试探,直到我们进入天国。
愿祂乐意施恩,不仅赐予我们,也赐予地上所有的人民和民族,将所有贫穷无知的灵魂从错误与黑暗的可悲桎梏中拯救出来,引领他们走上得救的正路。

愿祂兴起真正忠信的道仆,他们不求私利与虚荣,唯求高举祂圣名,并谋求祂羊群的福祉。阿门

格里低利楼主
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#6 Re: 《约伯记讲义:凡所作为,皆是审判》 连载中

帖子 由 格里低利楼主 »

第一章的第五篇讲道。

  1. 撒旦回答耶和华说:约伯敬畏神,岂是无故呢?
  2. 你岂不是四面护卫他吗?你岂不是四面围护他的家和他一切所有的吗?你岂不是使他凡事亨通吗?他的家产岂不是大大增加了吗?
  3. 但你若伸手攻击他,触动他所有的,他必当面弃掉你?
  4. 耶和华对撒但说:“我将他一切所有的都交在你手中,只是不可伤害他本人。”于是撒但从耶和华面前退去。

尽管魔鬼在此处不过是在履行他的职责——即歪曲一切美善,并诬告约伯,指责他是个伪善者——但无论如何,他这样做却揭露了人内心深处的恶,以及我们本性中所偏向的邪情。

因为他既诡诈又精明,深知从哪一面攻击我们最有效。

让我们留意,魔鬼在此揭露了一种人人皆有的隐疾,除非神以恩典医治我们,否则我们都深受其害:那就是在顺境之中,我们尚能称颂神;但神若苦炼我们,我们便立刻改变思想,从此开始对祂怀有怨恨,忘记了当祂按我们的心意待我们时,我们曾给予祂的一切赞美。

因此,有许多伪善者,在神降下患难之前,是无法被识破和揭露的。

因为只要他们安逸舒适,内心的悖逆就不至显露,而是将其隐藏起来。

这就是圣经为何屡次向我们表明:上帝试炼祂的子民,用患难筛簸他们,将他们如同黄金投入熔炉一般,不仅是为了净化他们,也是为了使他们显明出来。
因为苦难有两个功用:其一,神藉此杀灭我们里面的邪情恶欲。

当祂惩罚管教我们时,我们便被驯服;祂命令我们远离世界,不要沉溺于享乐和肉体的欢愉。

但还有更深一层的意思:正如在熔炉中炼金以查明其中是否含有杂质一样,上帝也通过使我们受苦来显明我们的真实面目。

因为人在经历这样的试炼之前,并不真正了解自己。

在经历试炼之前,我们自以为敬畏上帝,自以为身上毫无可指摘之处;然而,其实我们身上却隐藏着许多我们自己都未曾察觉的恶习。
乃是神将这些显明给我们,是祂在降下祸患或逆境时,使我们察觉到它们;届时我们方才晓得自己的软弱究竟在哪里。

既然神使属祂之人的苦难成为一面镜子,让他们在其中省察自己,那么苦难就更有可能显明其他人的真实光景——看看他们心里究竟有没有信心与顺服,看看他们究竟是伪善者,还是凭诚实侍奉祂。

在此你们便看到,我们在这方面该注意什么,而经验也向我们证明了这一点。

因为我们看到有许多人,当神凡事照着他们的心意赐下时,他们说话便如糖般甜美;当你听见他们如何赞美那位良善的神时,甚至会感到惊奇——特别是当他们看到自己的餐盘里摆得满满当当、一应俱全时,他们是多么乐意承认神是至善的!

但如果上帝开始严厉对待他们,使事情不如他们所愿,他们便会耿耿于怀。

若上帝继续剥夺他们的恩惠: 他们便会进一步陷入抱怨的狂潮,甚至向祂吐出亵渎之言;尽管他们并未用嘴说出来,但内心却充满毒液,以致他们因受苦而恼怒,并因上帝的对待方式不符合他们的意愿而对祂心怀怨怼。

由此可见,在顺境之中,甘愿称颂神的人比比皆是;但这不过是伪善,我指的正是那些并非真心实意这样行的人。

因为最恶劣的,恰恰是那些自欺欺人、连自身的邪情恶欲都察觉不到的人。

既是如此,我们就当明白,撒但正是在这件事上,早已窥见且瞄准了人所患的这种弊病。

我们看到,我们所面对的是何等凶恶的仇敌:他在暗中窥探、埋伏我们,在我们周遭环伺,找寻一切可以趁虚而入来伤我们的破口。

因此,我们务要切记:当我们在顺境之中赞美神、侍奉祂时,这并不是我们当尽的全部本分;我们还必须预备好自己,无论何时,只要神乐意加苦难于我们,以层出不穷的患乏与困境试炼我们,我们仍当约束自己,怀着谦卑之心顺服于祂,并耐心、平静地接受祂的一切管教。

若我们尚未经历这一试炼——也就是说,若我们在上帝管教我们时缺乏忍耐——那么我们为祂所做的一切事奉便微不足道。

诚然,即或在顺境之中,神也必接纳属祂的人;然而,既然我们应当思考祂为何要让我们经历上述苦难的试炼,因此我们更应深刻领会这一教训。

此外,经文中提到,当人们饱受患难困扰时,会当面弃绝并咒诅上帝。
确实,这并非一蹴而就的。

因为在一段时间内,我们心中对上帝的那份敬畏——仍会留存;若遭遇某种艰难处境,我们无疑会为此呻吟,并在暗中抱怨;但若要张口亵渎上帝,这仍会违背我们的本性。

但当我们如此焦躁、恼怒之后,若苦难仍在加剧,或持续甚久,那么我们的不耐烦便如烈火般燃起,我们开始将原本深锁在心中的东西宣泄出来。

由此可见,遭受苦难的人最终是如何当面弃绝神的;也就是说, 他们如何失控到无以复加的地步,以致不再敬畏上帝的威严——本应令他们谦卑顺服的威严,也不再意识到,一旦他们反抗上帝,便再也无法触及那原本能约束他们、不致陷入这等狂妄的受审判之心。

因此,我们有充分的理由祈求上帝约束我们的舌头和内心,不要让我们在任何时候陷入如此过分的地步,以至于公开咒诅神;反而愿祂所降下的管教能给我们带来善果,使这些管教转为我们的益处与福祉——正如祂在鞭打我们时所期望的那样。

这就是我们从本段经文中所当汲取的教训。

顺便提一句,我们当注意,撒旦虽是谎言之父,但他在此处说神是约伯的坚固堡垒、四面圈上篱笆围护他的家并使他亨通时,说的却是事实。

看哪,他如何装作光明的天使!因为他当时是在神面前,他必须为自己的主张涂上一层漂亮的伪装,在那里绝没有他向人类施行欺诈巧计的空间。

撒但就这样以真实的原则为依据,但那是为了将这些原则用于作恶;因为他的欲望无非就是毁灭约伯。

他说神一直是约伯的堡垒。
那么,让我们明白,若我们要在这世上得以保全,神就必须亲自出手。

我们的生命究竟是什么?它又受多少种必需之事所制约?又服在多少匮乏与患难之下呢?因此,若非蒙神的恩典保守,我们连一分一秒都站立不住。

我们所拥有的一切财产也是如此,神必须亲自圈上篱笆围护我们。

请问,这里说话的究竟是谁?正是撒但,他前来正是为了压垮我们——无论是我们的财产还是我们本人——除非我们(正如这里所说)被坚固的城墙所环绕,使上帝成为我们的坚固堡垒;正如我们在经文的后续发展中所将看到的。

因为撒旦一蒙准许,我们便看到他如何夺去约伯所有的家产,以及他是以何等凶猛的暴力行事的。
所以,约伯在此之前始终需要蒙神的恩典四面围护、筑起坚固的保障。

这一教导对我们大有裨益。
由此我们受到警示,要向上帝祷告,求祂乐意保护我们;因为只要我们身处世上,就仿佛置身于满是强盗的荒野之中。

我们在此也看到了圣经为何将这些称号归于祂:即祂是我们的盾牌与护甲,我们的城墙与壕沟,我们的高台与堡垒,我们的坚塔与要塞。

圣经为何要用如此多的词语来表明神的保护是如此有力?这是为了教导我们:若没有祂,我们每天都会死上千万次;因此,神必须时刻警醒,以保障我们的安全。

因此,如我先前所说,我们必须明白:鉴于人的生命极其脆弱、再无过之,且时刻服在无尽的死亡威胁之下,人就应当承认自己的生命本算不得什么。

唯有如此,人才能被激发去向神祷告,求神将他们收纳入祂的关照与看顾之中;当他们又平安度过了一天,就必须承认这是蒙了神的保全,并将一切的赞美都归给祂。

这就是我们在本段经文中当留心的。

因为,连撒旦这完全与真理为敌者,都不得不承认神是人的防线——甚至像在刑架上受审讯一般被逼着说出这番话;那么,既然神已使我们亲尝祂的作为、亲体验祂的扶持,我们若公开承认的竟比撒旦所说的还要少,那将是何等忘恩负义!须知撒旦除了想用谎言抹煞、乃至彻底废掉神的恩惠与慈悲,使人根本无法认识神之外,就别无所求了。

由此可见,那些不思念神这等保护的人,简直比魔鬼还不如,他们必然会沦为蠢笨的畜类一般,或者更确切地说,完全被邪术所迷惑。

关于这个词,暂且说到这里。

紧接着,经上说,神赐给撒旦权柄,允许他照自己的意愿任意处置约伯的一切财物,唯独不可伸手加害他的身体。

乍一看,人可能会感到惊讶:上帝为何要将祂的仆人约伯如此交由撒但摆布?魔鬼在上帝面前竟享有如此大的信服力,以致当他请求许可来加害我们时,上帝竟会准许他?这似乎表明上帝偏袒撒但,而在这期间,魔鬼把我们当成网球一样戏弄。

然而我们当注意,神将这事准许给撒旦,绝非因悦意他,也绝非出于对他的任何情面;乃是因为神在祂自己的旨意中早已如此预定。
祂并非因撒但的恳求而动摇,也非被其说服才容许约伯遭受这等苦炼的。祂早已在自己的旨意中如此决定。

在撒但尚未开口或提出任何此类请求之前,上帝就已决定要惩罚、管教祂的仆人,而祂这样决定是出于公义的缘由,这一点祂已向我们揭示;
即便这旨意对我们而言深不可测,我们也当用手捂口说:神在祂所行的一切事上都是公义、毫无偏斜的。

这就是我们当注意的第一点:神在此并非因为被撒旦的请求所动摇才应允他;乃是因为神出于祂自己的美意,本就打算管教约伯,所以祂才准许了撒旦的请求——这实则是为了羞辱撒旦,并在使撒旦陷入极其溃败与混乱之中时,赢得更大的荣耀与胜利。

因为撒但确信,当约伯遭受如此严酷的打击时,他定会当面弃绝上帝,也就是说,他定会张口亵渎上帝。

撒旦为何敢如此断定?因为他深知我们本性如何:即我们如水般转瞬即逝,我们的一切力量皆如虚无。

但与此同时,他对上帝的恩典却一无所知——这种恩典在我们身上是何等强大且不可战胜。

诚然,他感受到这恩典,尽管心怀抗拒,却也亲身体验过;然而即便如此,他对此仍一无所知。

且看他被蒙蔽得何等深重——且看他依据什么来推算:那就是只要他获准来折磨我们,我们就会立刻溃败,瞬间被忧伤吞灭,进而陷入绝望并亵渎神。

这就是撒旦所企图和盼望的。
请务必牢记这一点。
然而,神必抵挡他,使他的企图落空。

因为神必预先赐下祂圣灵的恩典;如此,当撒旦看到自己根本无力达成他企图对神的仆人所施展的阴谋、反而一切都事与愿违时,他必极其蒙羞退去。因此,神既然早已晓得约伯受苦的终局如何,便已在祂自己的旨意中决定要管教他;由此可见,神绝非受了撒旦的挑唆。

既然如此,圣经为何在此说是应撒旦的要求而做的呢?这乃是出于两个原因:
首先,当我们遭受神的管教时,便能明白这是撒但所促成的,甚至是为了使我们陷入绝望。
这正是使徒保罗在前面引用的经文中所向我们揭示的:即我们所争战的,是属灵的权势,而非属血气的。

因此,每当灾祸临到我们时,我们要确信这是撒但针对我们所做的,以便我们能凭着信心抵挡他: 并且,既然我们已蒙上帝的大能护卫并武装,且深知撒但对我们拥有如此大的权势,便当退到那位能坚固我们的上帝那里寻求庇护。

由此可见,圣经在此处所关注的核心所在。

现在谈第二点,圣经旨在彰显神对我们的父爱,因为祂像对待自己的婴孩一样扶持我们,祂绝不按我们仇敌所切望的那样,将我们完全交在其权势之下——尤其是当仇敌极想借此肆意折磨我们时,若非神晓得苦难对我们有特殊的益处,祂绝不许仇敌得逞。

诚然,我们必须在此点上坚信不疑:即或我们不知神为何惩罚我们,我们也当时刻承认这惩罚是极其公义、正当的。

但与此同时,我们更应当将这一教训铭刻在心中:即上帝如此深切地爱着我们,祂所渴望的无非是将我们带回祂的怀抱,以至于祂怜悯我们,将我们如同抱在膝上一般珍视——正如我们在圣经中所看到的那样。

现今,当我们看到撒旦前来控告,并向神请求要逼迫约伯时,我们当留心圣经如何向我们显明:神绝非无故严厉待我们,也绝非听从了我们仇敌的请求(因为倘若对我们有利,仇敌最渴望的反而是让我们处在安逸和平顺之中);乃是因为我们极其需要藉着苦难来蒙受这等磨炼——哪怕这苦难是借撒旦之手施加的;而神乐意许可撒旦如此行,正是因为祂晓得这对于我们大有益处。

这就是我们在此当留意的教训。

为证实这一点,让我们来看一个相反的例子。

在《列王纪上》最后一章,同样记载了神召开天庭审判;那里有一段与此处类似的描绘:先知看见神坐在祂的宝座上,并在那里发问:“谁去引诱亚哈呢?”
撒但在那件事上并未先于上帝发言,也没有预先前来对上帝说:“若你允许我欺骗亚哈,我必照你所吩咐的去做。”
相反,是神先开口说:“我该去哪里找一个说谎的灵,去欺骗亚哈呢?因为我看见他注定要沉沦至地狱的最深处。”

上帝为何如此说?正是因为此事关乎对一个伪善者、一个充满残忍的蔑视者,以及一切美德的死敌实施公正的报应。

亚哈这人完全败坏了神的一切侍奉,彻底被他自己的偶像所沾染;不仅如此,他对先知更是充满了顽梗与恶毒,绝不听从任何劝戒。

当他这样死心塌地陷在罪中,以致人若想引他走上正路已毫无效果时——在神尝试了一切法子、见他已是无可救药之徒后——神便开了庭,询问:谁愿意去引诱亚哈。
因为神已定意要执行审判官的职权。

由此可见,当上帝打算惩罚恶人,并按其应得的报应向他们倾倒愤怒时,祂并不等候撒旦来控告,而是预先定旨。
而在我们眼前的这段经文中,当谈到管教约伯——也就是神严厉对待祂自己的一个孩子时——这事必须由仇敌的控告来引发。

这其中的差异向我们揭示了为何在本段经文中撒但的请求会被应允。

因此,让我们仔细留意:圣经旨在以各种方式教导我们时刻将荣耀归给神,使我们因深知祂对我们的良善,便以此为契机来尊崇祂;同时,我们也应当明白,祂对一切恶人的报应是公义的,而当祂惩罚他们时, 祂不过是在履行自己的职权,好叫全地都敬畏、尊崇并荣耀祂。

这就是我们当牢记于心的。

不过顺便提一句,人们可能会觉得很奇怪,撒但竟能以这种方式侍奉神。
但我已经说过,如果我们不能完全确信这一点——即魔鬼完全在神的引导之下,未经祂的许可便无法行事——那么我们转瞬之间就会如水般消散。

然而,这里还有更深的一层含义:即众魔鬼不过是神的刑吏,用以对恶人执行祂所定的审判与惩罚;同时,他们也是神的杖,用以管教祂自己的儿女。

简言之,魔鬼必定会充当神愤怒的工具,去执行祂的旨意;正如我所说的,这并非出于魔鬼自身的甘心乐意,乃是因为神对祂所有的受造物拥有至高无上的主权,以致它们必须向祂屈服,并随祂的美意被调遣转向任何地方。

然而,在此有一处极其重大的区别,是我们需要留意的。

当神允许撒旦去惩罚约伯时,祂对撒旦说:“看哪,你可以对他所有的产业施展你的恶毒,唯独不可伸手加害他的身体。”
而当撒但毁灭了他所有的财产之后,上帝又说:“你可以伤害他的身体,但不可触及他的灵魂。”

由此我们再次看到,上帝始终保全着约伯的灵魂,以致撒但只能在约伯的财产、他的肉体生命以及他的尊荣上折磨他;因为撒但没有能力进入他的灵魂去引诱他,使他爆发出狂躁与不耐烦的情绪。

若借由一个相反的对比,这事就能被理解得更加透彻。

当神颁布使命给撒旦,要他在不信者身上执行愤怒时,神不仅许可撒旦在产业、疾痛或其他方面惩罚他们;甚至还更进一步——那就是赐给撒旦权柄,将他们引向虚妄与欺骗,正如我们先前在亚哈的例子中所引证的那样。

看哪,神是如何说的:“谁去引诱亚哈呢?”
撒但则说:“我必作说谎的灵,进入他所有先知的口中。”

我们从中看到,这比此处的授权要大得多。
因为问题不仅在于亚哈要被某种外在手段所引诱;而且我们更看到,先知们必须在真理的幌子下迷惑他。

这正是圣保罗所说的:当人们无意顺服上帝及其真理,也不愿以此来塑造自己;尤其是当上帝已如此恩典,向他们显明自己,并向他们指明得救之道时:若他们竟不幸地弃绝并抗拒上帝如此伟大的恩典,那么看哪,上帝便会差遣假先知和欺诈者去到他们那里;这些人不仅会歪曲一切正道,更会蒙他们信服——因为上帝要使他们在错误中迅速沉沦。

我们务要仔细掂量这句话,因为它意义重大。

所谓“在错误中迅速沉沦”,指的是什么呢?这就是当神从我们身上收回祂的光照时,我们的心智便会陷入昏昧,变得如蠢笨的畜类一般麻木:即便深坑在我们面前敞开,我们也会一头栽跌进去,却丝毫不自知。

为何会如此?
因为我们里面再无丝毫的谨慎与智慧;由于神已经赐给撒旦权柄来戏弄我们、欺骗我们,甚至蒙蔽我们、降魔咒于我们,以致我们不知该转向何方,才不至跌入某种新的网罗之中。

这就是上帝如何对待不信者和被弃绝之人:即祂使撒但得以迅速地用谬误引诱他们,而他们却永远不会察觉。

但当祂使属祂的人受苦、受磨炼时,祂却不这样对待他们。

因为即便撒旦攻击他们,他们却始终蒙受保守,并有力量去击退他的试探。

因为神已用祂自己的大能武装了他们,以致撒旦所能行的,绝不过于所蒙准许的;神在撒旦的道路上设立了阻拦,使得撒旦在他迈出的每一步恶行上都受牵制,除神的至高美意所许可的之外,他什么也做不成。

由此可见,我们应当注意这一点。
与此同时,我们还须进一步留意:神的审判具有这样的性质,即祂既对善人施行,也对恶人施行。

诚然,若我们仅凭自己的见解,或许会感到困惑:上帝为何要赋予撒但如此大的权柄和优势,以致他能引我们走入歧途?这对我们的想象而言,确实是一件非常奇怪的事。

但那又如何呢?既然圣经如此告诉我们,我们就应当谦卑自己,静候那日到来,届时我们便能更好地领悟上帝的奥秘——这些奥秘在今天对我们而言尚不可测;因此,我们必须学会尊崇这些奥秘,并尊荣上帝的审判,以敬畏和钦佩之心对待, 直到我们能更清楚地了解为止。

因为我们现今的认知能力太过有限,无法彻底理解它们。

因此,我们必须行在谦卑之中,满足于如今仅是有限的认知,直到末日那全备的知识向我们显明。
然而,无论情况如何,我们绝不可无视圣经向我们所启示的事实:即神随自己的心意使用撒旦,以致当人咎由自取时,撒但便随时准备引诱他们;特别是当他们拒绝顺服真理时,就必然会被引向谎言。

正如信实的上帝时而也会将他们交在撒但手中,以致他们被撒但引诱,正如约伯最终也未能免于这种苦难。

此外,我们还看到圣经中关于大卫的记载。
大卫数点百姓,这事究竟因何而起?经文指出:当大卫如此数点神的百姓时,乃是魔鬼在背后煽动了这一切祸端。
由此可见,大卫虽是神的儿女,却也曾有时被交在撒旦的权势之下,受他蒙蔽。

既然我们看到了这一点,我们就更有充分的理由向神祷告,来到祂膀臂的庇护下,在那里藏身。

因为连大卫都遭逢这等事,我们又将如何呢?
此外,我们也要留意,当神允许撒但对信徒施加这样的权柄时,那也只是暂时的。

由此你们便可明白,为何经上说撒但的权柄只管辖不信者和一切顽梗固执之人。

保罗作出这种区分,绝非无故。
他说:魔鬼现今运行在所有不信的人心中。
由此,他将撒但的统治定位在那些与上帝分离、被割断于祂教会之外的人身上。

为何会如此?因为我们看到撒旦在那里是在他自己的领地和疆界之内。

但当他有权伤害上帝的儿女时,我们的主允许此事发生,是为了使他们谦卑: 其目的在于:当他们遭受如此剧烈的折磨,却始终抵御着加诸其身的攻击时,便会明白这并非源于自身,而是因着别样的力量——即上帝的恩典与圣灵的大能。

因此,当神允许撒旦试炼信徒时,通常是为了将这试炼当作医治他们的良药。

在此我们看见了神的奇妙恩典,祂如何将恶转为善。

因为撒旦除了剧毒与恶腐之外,还能带给我等什么呢?是的,我们晓得他身上除了死亡别无所有,因为他被称为死权之灵。
所以,无论撒但带来什么,都完全旨在毁灭人类,并使他们沉沦于永恒的咒诅之中。
然而,尽管如此,上帝仍能找到途径和方法,将撒但身上的邪恶转化为我们的福祉。

在这里,我们看到保罗是如何被医治的——正如他在论及自己所蒙受的高深启示之后,亲自承认的那样,他说:“神已预先筹划,免得我过于自高。”

这真是一项美好的安排,对保罗大有裨益。

因为我们知道,骄傲随时会将我们头朝下抛入无底深渊,而且没有什么比这更招致上帝的不悦了:因为神必定时刻与骄傲者为敌,也与那些无论以何种方式倚仗自身力量的人为敌。

若非上帝加以补救、予以医治,保罗也会面临同样的危险。

神是以何种方式医治他的呢?保罗说:“乃是藉着差遣撒旦的使者来攻击我。”

看哪,撒旦甚至是在神的许可之下,在圣保罗身上施展作为!

结果如何呢?

毫无疑问,撒但本意是要压倒保罗,其目的在于将他引向邪恶,以致他因所承受的无休止的困苦与折磨,最终放弃事奉上帝,并逐渐脱离基督信仰。

这就是撒但的意图。但这又如何呢?上帝另有旨意:就是要约束他的仆人,免得他忘乎所以,从而过分自高自大。
为了这个缘故,保罗蒙受了殴打。

因为作者在此特意借用了“殴打”这一用词:仿佛在说,上帝并未像对待在战场上作战的勇士那样对待他,以赐予他光荣的胜利;而是像对待一个男孩那样揍了他一顿,使他蒙受羞辱与耻笑。

就这样,这位蒙上帝赐予圣灵如此卓越恩赐的使徒,竟在很大程度上成了撒旦脚下的附庸,以致撒旦吐唾沫在他脸上,并对他施展了许多其他的凌辱。

由此可见,上帝如何将恶转为善:祂使撒但的一切蛰刺都成为我们的良药,借此将我们体内隐藏的恶习一并清除。

因此,我们有充分的理由在各方面赞美上帝——即便在眼见之下,祂的审判在我们的想象中显得过于猛烈,且凭着我们血气的理智无法领悟。

当我们仔细思量这一切时,我们便永远有理由尊崇上帝。

关于这一段经文,其中提到上帝允许撒但惩罚约伯,但同时预先警告,不可伸手加害他的身体。

实际上,我们必须注意到,当上帝允许撒但以某种方式攻击我们,以致他多次对我们发起猛烈攻击时;神所行的一切却皆有分寸、始终有度,因祂深知我们能承受多少,以及什么对我们最有益。

最后,经上说,撒旦就从耶和华面前退去。

这并非指撒旦可以随心所欲、仿佛神不再察看他一般;乃是向我们暗示撒旦的狂暴是何等剧烈,以及他惯常的行事手法如何:也就是说,他尽其所能地行恶,完全不顾自己本是服在神的权柄之下,反倒任凭自己的悖逆肆意掳掠约伯的财产。

然而,这句话还有更深的一层含义:即撒旦确实以具体的行动展现了他所获得的许可。

因为我先前已经告诉过你们,这原为人所不知的神之至高定旨,如今在此向我们揭示了。

因为圣经所讲述的,是我们所能看见的显明之事,例如约伯如何在转眼之间被夺去一切财产,他的儿女如何被杀,他自己的身体如何遭受严酷的灾病时——这些事对于众人而言都是公开透明的

但众人却不知晓前文所记述的奥秘:即神召开了天庭审判,一切都是按祂的定旨被调度,没有一件事是脱离祂的天道而发生的。

唯有那些拥有信心的眼睛去领会这事的人,才明白其中的奥秘。

其余的人,不过是仅仅看到了外在所发生的事罢了。

在此我们看到了为何圣经说“撒旦就从耶和华面前退去”。

因为圣经将外在发生的事与上帝的旨意区分开来——唯有信徒才能明白这旨意,他们超越了自己的理性,也超越了他们一切天然的智慧。

就是说,除非我们被提升到超越自身能力的地步,否则我们永远无法领悟神的威严。

如今,圣经重新回到了历史叙事,说撒旦从耶和华面前退去,也就是说,人们以肉眼可见且极其显明的方式,察觉到了他是如何惩罚约伯的。
由此,我们便明白了其中的含义。

至于其余的部分,始终是在揭示撒旦的本性:即他怀着无节制的狂怒,喷吐着火之烈焰,仿佛要将一切全盘毁灭;简而言之,这正是他引诱人的本职,正如耶稣基督受试探时所显明的——在那里他被称为“那试探人的”。

而且,“试探者”这一称谓专指撒但。
为何会如此?
乃是为了叫我们晓得,他所寻索的无非是毁灭一切,并将人类推入混乱与绝望之中。

由此可见,他的一切勤勉、四处游走以及上蹿下跳,都是为了将我们引向毁灭;为此,他企图摆脱对上帝的顺服,好将一切搅得天翻地覆。

既然我们知道这一点,就更应当因此而深受触动,向上帝祈祷,求祂将我们置于祂的手中并受祂的看顾。

因为当祂接纳我们时,我们便得以脱离撒旦所能施展的一切祸患,安然无恙。

但如果上帝一旦从我们身边撤离,或者哪怕只是稍稍松开祂的手,我们转眼之间就会被撒旦所战胜,甚至吞灭。

由此可见,我们在一方面蒙了教导要谦卑自己,行在敬畏与谨守之中;而在另一方面则蒙了教导去呼求神,确信只要蒙祂扶持,我们就一无所缺:是的,即便我们不得不与极大的患难争战,我们也必定能得着祂向一切属祂之人所应许的胜利。

现在,让我们在我们上帝的威严面前俯伏,祈求祂使我们察觉内心的罪恶,并使我们在认清这些罪恶之后,每个人都能深感自己满是软弱,甚至满了狂妄的恶习——正因这些恶习,我们理应被逐出祂的面前。

同时,让我们祈求祂藉着圣灵加给我们力量,使我们无论在顺境还是逆境中,都能时时赞美祂;并使我们除了在各方面取悦祂、全然顺服于祂之外,不再渴求其他任何事物。

虽然我们面对的敌人极其强大、极其狂暴,我们无力抵抗,也无法抵挡他的攻击: 然而,凭借我们良善之神的扶持与大能,我们仍能始终顺服于祂,直到完成;也就是说,直到祂将我们接回祂的怀抱,使我们得以分享那至福的凯旋——祂已在祂天上的荣耀中为我们预备了这胜利。

愿祂不仅将这恩典与福分赐给我们,也赐给万民,阿门。

格里低利楼主
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#7 Re: 《约伯记讲义:凡所作为,皆是审判》 连载中

帖子 由 格里低利楼主 »

第一章的第六篇讲道。

有一天,他的儿女们正在长兄的家里吃喝、饮酒。
有一个使者来见约伯,说:“牛群正在劳作,母驴也在旁边吃草,忽然,示巴人闯进来,把牲畜掳去,又用刀杀了你的仆人;我独自逃出来,来报信给你。”

他还在说话的时候,又有一个人来,说:“神的火从天上降下,烧尽了你的羊群和仆人,只有我一人逃脱,来报信给你。”
他还在说话的时候,又有一个人来,说:“迦勒底人分作三队,闯入你的骆驼群,把它们掳走了,还用刀杀了你的仆人,只有我一人逃脱,来报信给你。”

他正说话的时候,又来一人说:“你的儿女正在他们长兄的家里吃喝,忽然,从旷野刮来一阵狂风,猛烈地撞向那房子,把房子的四角都压垮了,房子倒在那些年轻人身上,他们都死了。只有我一人逃出来告诉你这事。”

圣经上说,上帝的使者在敬畏他的人四周安营;而眼前的这段历史正向我们显明,被如此环绕守护对我们是何等重要。
因为我们看到,撒但对所有敬畏上帝的人是何等狂暴。

若仔细审视我们生命的景况,就会发现自己面临着成千上万种死亡的威胁,可谓每走一步都有受创的危险。

鉴于人内心的脆弱,我们完全有理由说,人不过是虚无。
但与此同时,我们却未能充分认识到撒但的恶念——他时刻伺机而动,竭尽所能地攻击我们,企图将我们推入绝望的深渊。

因此,主在此意在提醒我们:我们是多么需要上帝使者的护卫,去抵挡撒旦针对我们所设立的一切攻击。
正如撒旦是我们的仇敌,上帝也同样设立祂的天使来保全我们,并要他们作我们得蒙保守的施行者。

如今,为了使我们能更好地领会刚才所触及的这一点,首先让我们注意到:约伯在此遭受了多重的惩罚,也就是说,他的财产和儿女尽都丧失。

撒旦此前受到约束,不能直接伸手攻击约伯的身体,只能对他的财产施加手段。

这极为清楚地表明,上帝先将约伯的产业交在了撒旦手中,随后又将他的儿女——那些与约伯自已性命一样宝贵的人——也交了出去。

不仅如此,还有另外一点:约伯失去财产和儿女,并非出于单一的方式,而是魔鬼别有用心,向他发起了接踵而至的试探。

一方面,魔鬼煽动敌人攻击他;另一方面,魔鬼亲自从天上降下烈火,从空中掀起风暴。
看哪,这位上帝的仆人就是这样遭受了多方位的折磨。

而更增添他痛苦与困扰的是,他心里可能会这样想:“这是怎么回事?不仅世人与我为敌,连上帝亲自也在与我争战。”

看哪,这就是撒旦的狡黠之处。

确实,这在初看之下会令我们感到惊异。
在此我们也可以看出,是什么原因促使某些人认为:上帝在此不过是为我们设定了一个关于忍耐的象征性画像,而非一段真实发生的历史事实。

然而,这类人并不明白上帝是如何根据所分给仆人信心恩赐的程度来对待他们的。
这是何意呢?
我们受试炼并非全无差别,因为上帝并未将我们每个人都造得同样刚强。

有些人软弱,上帝便扶持他们。
若他管教他们,是为了使他们谦卑,好叫他们警醒自省,并更殷切地呼求上帝。

还有些人则刚强坚毅得多:他们为何如此?因为上帝已将祂的灵更丰盛地倾注在他们身上。

因为(正如我先前所言),上帝如何将属于祂自己的力量分给我们,祂就如何磨练我们,并且祂要试炼我们的信心——我们确信这绝非对我们无益,尽管唯有上帝知道祂为何要这样做。

上帝本不欠我们什么,无须分给我们哪怕一滴的力量;祂本可以任凭我们留于自身的软弱之中,以致我们每时每刻都遭受压迫并彻底被摧毁。

因为凭我们自己,我们毫无抵御之力,除非上帝借着祂的恩典加给我们力量。

然而尽管如此(正如我所说的),情况并不全然相同:其中一部分人仍旧保持软弱,而另一部分人则拥有大得多的力量。

由此我们便明白,为何那些蒙受了卓越恩典的圣徒,在其一生中反倒经历了更为剧烈的折磨。

我们当中谁曾像亚伯拉罕那样遭受过如此严酷的对待,或过着如此悲惨的生活,以至于从未得享安息?
因为我们看到,上帝吩咐他离开故土;而当他照做之后,却在旅途中耽搁了许久,直到他的父亲在途中去世。

最终他进入了那片土地,却仍不知该走哪条路,也不知该去何处。
因为上帝没有告诉他,祂召他去的是哪片土地,而是像水上的浮萍一样任他漂泊。
当他抵达那里时:有人骚扰他,有人嘲弄他,他所经历的唯有不安。

没过多久,当那些人对他施加了尽可能多的嘲弄与敌意之后,饥荒便追上了他,以致他不得不逃离,甚至他的妻子也被抢去。
后来,当他返回时,不得不重新开始,不得不迁往别处寻找牧场。
然而,尽管如此,上帝对他说:“不要担心,我要把这片土地赐给你,你将成为这片土地的主人和统治者。”

是的,但他当时什么也没看见。

在这整个过程中,他连一个安身立命之处都没有,然而上帝却应许要使他成为整个世界的继承人。

后来,当他本该有子嗣的时候,却没有,而那本该是他的慰藉所在。

他年事已高,体衰力竭,然而神却对他说:“若没有后代,你就无法得享福乐。”
但这又怎能实现呢?因为他已如此高龄,实在难以再继续等候了。

神曾赐给他以实玛利,但他必须被逐出家门,与那家族断绝关系。

后来,当他照着应许生了以撒之后,上帝竟将他那独生子从他身边夺走,并对他说:“去把他杀了。”

这比我们所听闻的约伯的故事更为严酷;因为如果一位父亲听说自己的儿女被雷电击毙,或是被人谋杀,这无疑会给他带来巨大的悲痛,难以承受。但要亲手去杀自己的孩子,这对他来说实在太过极端,难以做到。

然而,亚伯拉罕却必须再次站上这样的试炼场。
后来,当上帝将儿子重新还给他——宛如使其从死里复活一般——之后,上帝向他显明了所立的究竟是怎样的一种应许。

上帝说:迄今为止,我一直应许你将承受这地为业。然而,你不仅自身无法享用它,在有生之年无法得着它为业,甚至你的后裔也必须从这里被赶出去,寄居于外邦异地,在极其残暴的虐政之下受苦长达四百年之久。

我们看到,上帝以一种世人未曾见过的奇特方式试炼了祂的仆人亚伯拉罕。
这是为何?因为上帝也藉着圣灵赐给了他力量,所以才使他承受极其重大而严酷的试炼冲击。

由此可见,上帝是如何在那些杰出、卓越之人身上做工的;目的乃是使他们成为我们效法的榜样和观照的镜子。

诚然,人在小作坊里绝做不出在大作坊里那样的工匠手艺——在大作坊里,人手充足,材料备齐,一切都井然有序、准备妥当;若只有一个小作坊,他是做不出什么大件器皿来的。

上帝作工亦是如此理解。

由此可见,将约伯作为榜样呈现在我们面前是多么恰当,而上帝之所以将他折磨至极,正是为了让我们在与他比较时,每个人都会感到羞愧——因为我们根本无法承受任何苦难,无论它多么轻微或渺小;我们竟是如此娇嫩脆弱,令人叹息。

若上帝降下任何逆境,我们从不思考祂在哪些方面宽待了我们;而是心系眼前的痛苦,却不肯因抓住上帝的恩慈——即祂正扶持着我们——而得安慰。

譬如:人若生了病,便在心中对自己的病情产生一种执念,以至于再不思念别的,也不这样考量问题:“上帝在此已赐给我许多缓解病痛的途径,我在困苦中得着了援助,人们在关怀我,有人伺候我、照料我(如有人有妻子,有人有儿女,有人有仆人来照料),因此我看到上帝并未过度惩罚我。
我乃是说,上帝已为他备好了补救之策:要么来自他自己的储备,要么将由他人来解救他。

我们从不思念这其中的任何事,反而任凭忧伤这般辖制我们,以至于我们仍在咀嚼这苦楚,折磨并酷刑对待自己,甚至向上帝发怒。

这与前一种忘恩负义同样恶劣:因为当任何祸患困扰我们时,我们总该自问:唉,若我仁慈的上帝不怜悯我,我将何去何从?我所应当忍受的,绝非仅仅是这当下的忧伤,更有我按罪所应得的、大得多的惩罚;况且上帝拥有足够的手段来更重地惩治我。因为经上说,祂把刑杖都收在府库中,当祂乐意将它们取出对付我们时,我们必将被迫承受祂手中比迄今为止更严酷的鞭笞。

我们若念及此类事,便敢断言:即或处于这世上所能临到的最大苦难与困厄之中,我们亦必得着安慰,并领会到悲痛的某种舒缓。

然而,我们在这方面却毫无作为,致使这篇教训竟成了虚设的白纸黑字。

因此,让我们铭记:上帝借着约伯的榜样,为我们提供了一面明镜,让我们从中领悟:若我们遭受责打,便不应将这些逆境看得太重,也不应如此脆弱,以至于说:“我再也受不了比这更糟的了。”
我们当极其谨慎,切不可像许多鲁莽无知之人那样去惹动上帝的愤怒。

但让我们这样自省:
“显而易见,我的逆境并非沉重得不堪忍受,这不过是因为我自己太过柔弱罢了。
如果我的上帝没有向我伸出援手,我又该如何是好?那时,毫无疑问,我承受的苦难绝不仅限于此。
因为祂手里还有许多其他远比这更严重、更惨痛的苦难和惩罚。
上帝深知该以何种分寸来管教我,若祂愿意,祂完全可以将我抛入那无底深渊,甚至将我带入地狱之中。
所以,我现在理当关注祂的恩德,并感谢祂怜悯了我,饶恕了我。”

若要为此寻求确证,且看这里的约伯:他与我一样是个凡人,且似乎已被全盘防护到了极点;然而我却看到,上帝在此处如何使他受苦,不仅以一种方式,而是以多种方式。

既然如此,当我将自己与祂放在天平上权衡时,我有充分的理由要忍耐,要在上帝大能的手下谦卑自己,并将自己交托于祂的美意,祈求祂治理我,并像对待祂手中所造的受造物那样处置我。

若我们如此行事,便会察觉到,上帝时刻都在那里,随时准备帮助那些信靠祂、安息于祂的人。

因为尽管我们在约伯身上看到了大能的力量,但他本质上确实与我们一样,是个软弱的凡人。

若非上帝向他伸出援手,他又怎能得着这般坚固?这岂非确凿的明证?
难道上帝当年在约伯身上所显明的大能,在今日就减退了吗?上帝难道改变了祂的旨意或本性吗?

断乎没有!既然我们看到上帝如何坚固了约伯,我们就明白这些应许不仅属于某一个人,而是属于我们所有的人。

看哪,上帝向我们显明:若我们因自身肉体的软弱而惊惶,只要我们投靠祂寻求庇护,祂便有办法医治;若我们被击倒,祂也有能力坚固我们,即使我们除此之外已全然被弃。

既然上帝以这种方式为我们提供补救,借此缓解我们的一切软弱,我们就不要怀疑:正如祂曾扶助祂的仆人约伯一样,祂今日也必在我们身上动工。

因为祂的意图无非是印证那些属于全人类的应许,并通过一个人的经历,使我们确信并亲身体验这些应许,以致我们毫不怀疑祂必信守诺言。

因此,我们不要以此为借口。
“看哪,我不过是个凡人。”为什么呢?约伯不也是凡人吗?亚伯拉罕不也是凡人吗?大卫不也是凡人吗?他们为何能抵挡试探呢?
是的,乃是因为他们得着了帮助。

难道今日的上帝与当时不同吗?祂自那时以来改变了吗?难道祂的心意只是要帮助三四个吗?
当祂说:“我要作你们的堡垒和坚城,在你们一切需要中与你们同在”时,难道祂只是指约伯、亚伯拉罕和大卫吗?难道祂不是指祂整个教会吗?
那么,除非我们敢指责上帝为虚妄,否则我们必须坚定地断定:正如祂曾帮助约伯一样,祂也必将这般扶助我们。

但是, 当我们缺乏上帝圣灵的恩典时——这源于我们自身的悖逆,因为我们忽视了祂在赐下应许时已准备好向我们施行的恩惠;尽管祂先我们一步,只求彰显祂在扶持我们时的权能,然而我们却依然将门关在祂面前。

因此,我们极好地领会到了这篇历史记载写给我们的意图所在;也就是说(正如我先前所言),好叫我们晓得上帝如何磨炼那些属祂的人。 同时也要明白,祂不会忘记在他们需要时施以援手,而且根据他们困境的严重程度,解救之策总会适时而至。

再者,在此我们得着了一个敬虔的明证:苦难绝非总是上帝憎恶我们的标记。

我们若无此确信,就不可能在逆境中保持忍耐。

因为圣保罗所言非虚:我们应当借着忍耐得着安慰。

若人不能在神里面得着安慰,纵使他表现出再大、再不可战胜的勇气,那也不能称为忍耐。
因为他并非以应有的方式保持忍耐。
这不过是俗语所说的“伦巴第式的忍耐”罢了——也就是说,这是“咬牙硬抗的假坚韧”,只是一种被迫的、违背自身意愿的忍耐,如同骡子在硬咬嚼环一般。

诚然,此类人一心想让自己显得坚定不移,绝不屈服,他们嚷道:“看哪,这倒霉的厄运!不过那又如何?我们无论如何也必须保持坚贞。”

由此可见,不信者所谓的“忍耐”究竟是何模样。
尽管他们在世人眼中素以勇敢刚毅著称,却从未停止过反抗上帝、指责上帝;简而言之,他们每个人都急于证明自己的清白。

他们怨怼着说道:“我不知道为什么这事会发生在我身上,但若是因为命运与我作对,或是因为上帝懒散且对世事漠不关心,再不然就是因为人类的境遇本就如此。”
与此同时,此类人的内心依然充斥着怨毒。

但上帝要我们以另一种方式保持忍耐,即祂要我们随时准备承受一切,确信万事万物皆出于祂之手。

祂要我们顺服祂的管教,只求被祂引导,并舍弃我们一切私欲。

尽管这在我们看来颇为艰难,祂仍要我们与自身邪恶的私欲争战,并以这样的方式抵挡它们,使唯独祂能继续作我们的主;因为若不借着神来安慰自己,我们就不可能在内心拥有那般坦然与自由的忍耐。

这该如何做到呢?我们应当确信:当神管教我们时,祂并非意图毁灭我们,而是为了我们的福祉。

因为对于那些想象并认为上帝与自己为敌的人来说,祂难免会陷入某种悲伤和心灵的痛苦之中,甚至陷入某种狂乱,像野兽一样狂暴,并反抗上帝。

我们若认定上帝无非是想摧毁我们、消灭我们时,我们还能爱上帝吗?
因此,我们极其有必要坚定确信:当上帝惩罚我们时,这绝非他憎恶我们、或将我们视为仇敌的凭据;相反,祂乃是借着这手段来促成我们的得救。

由此我们看到(正如保罗所言),我们的得胜在于抓住上帝在耶稣基督里的这份爱,从而彻底确信神已收纳我们为祂的儿女;因为若我们怀有这一信念,便不会因任何患难而惊惶失措。

为何如此?
因为既然上帝爱我们,我们就绝不致羞愧;且我们的苦难不仅不会阻碍我们的福乐,反而会转为对我们的促进,上帝必会这般作工,使我们的救恩借着这些患难得以推进。

既然深蒙上帝喜爱、且堪称世上历来最卓越人物之一的约伯,都曾遭受如此沉重的苦难,那么就让我们确信:即便上帝时常许我们经受过于严酷和痛苦的逆境,他却依然未曾停止将我们保守在他的庇护之下,未曾停止爱我们,并且正是出于这份爱,祂为我们预备了那美善且有益的事物。

然而,我们必须来到此处所记载的事实面前——也就是说,上帝惩罚约伯,不仅是在财产上,更是在他的儿女身上。

这一点必须特别注意。
因为有时,一个人若在某种试炼中表现得英勇刚强,转眼间便会在另一种试炼中溃败崩溃。

例如:可能会有这样一个人,他这般藐视这世上的财富,以至于他若曾极其富有、随后却沦为赤贫,你也不会看到他退缩,他依然保持着极好的平静,甚至会说:“也就罢了,我曾富有过,但上帝乐意惩戒我;我所有的财产家业都被剥夺了,上帝是应当称颂的。”
人们会认为此人如此坚定,仿佛他完全感受不到自己的逆境。
看哪,他拥有何等伟大的美德。

是的,但如果他在另一方面受到攻击,以致于面临某种新的诱惑,你就会看到他陷入重重困境,无从自我安慰。
那么,我们光是对某一种逆境保持耐心是不够的,而是必须抵御一切苦难。

此处我们也明白,为何主会以各种不同的方式来磨炼我们,这是应当细心领会的道理。

因为当上帝赐予我们某种逆境、而我们以为自己已经脱离苦难时,若看到另一种祸害接踵而来,就会感到惊奇且不可思议。

我必须说,这极大地挑战了我们的想象。

但上帝有充分的理由通过各种试炼来激励我们,以便我们的忍耐能如我先前所言那般显明出来。

现在,如果一个人珍视自己的财产,那么他的儿女对他的珍贵程度就更不言而喻了。
此处我们也看到,为何主的旨意是将此作为最后带来的噩耗——这就好比约伯被置于酷刑架上一般。

当一个人被置于刑架时,他的痛苦会不断加剧,直至达到极限,再也无法承受。
撒旦对约伯也施展了同样的策略。

当有人向他报信说:“看哪,你的牛和母驴被示巴人抢走了,仆人也被强盗杀了”——这就像是先将绳索套在他身上。
此时,我们看到这个人已被押上了酷刑架。

当另一个人跑来告诉他:“有火从天而降,烧光了你的牲畜”——这就好比在人的脚上悬挂重物,以增加他的痛苦,使其遭受更剧烈的煎熬。

但看看最后那极端的境地——当有人带来他子女的死讯时,那才是绝顶的苦难。

那么,我们应当明白:当我们逃过某种我们本以为过于沉重、难以忍受的逆境时,上帝完全能够降下另一种远超先前的苦难。

这又是为何呢?因为撒但从一侧向我们发起攻击,而上帝允许他这样做,正是为了前述的目的——即让我们经历这样的试炼,以便上帝能在我们身上得着荣耀,也让我们有更充分的理由向他献上感谢: 当祂将我们从如此强大的敌人(撒但)的攻击中拯救出来之时。

有时,祂这样做也是因为我们的顽固、刚硬。
当祂看到我们对鞭策反应迟钝、过于怠惰懒散时,就必须更猛烈地刺痛我们;正如我们常说的:“顽石需用重锤敲”。
因此,在约伯的例子中,只需领会我刚才提及的道理便可。

但这里还有我之前提到的另一点,即约伯所经历的试炼在另一个方面是多样的。
因为强盗抢走了他的财物和牲畜,天上的闪电烧毁了其中很大一部分,一场巨大的风暴摧毁了他的孩子们所在的房屋,他们被埋在废墟之下丧生。

倘若只是仇敌前来抢走他的牲畜,甚至最后破门而入伤害他的子女,这一切都不如“闪电从天而降”以及“狂风杀害其子女”来得难以理解和怪异。
在此种情况下,约伯很容易被挑动去想:“这是怎么回事?世人与我为敌,而上帝竟也成了我的仇敌!”

因为天空中的闪电从何而来?可怕的狂风又从何而来?经上说,风是上帝执行命令的使者,如同祂的传令官;又说天火是祂临在的象征。

因此,约伯本可以得出这样的结论: 我看见神在一边与我作战,世人在另一边与我作战;天地间无一与我同在,一切皆在与我为敌。我还能往何处去?
至此,他本可能彻底陷入绝望。

由此可见,当试炼如此多样时,我们会陷入更大的困扰。

经验也证明了这一点,以至于每个人都能切身感受到。
因为如果我们只遭受一种折磨,即使这种折磨已达到极致,我们仍会抱有一丝希望。

但当一个人在一旁迫害我们,另一个人在另一旁崛起反抗我们,仇敌的数量不断增加,使我们四面受敌,甚至看起来连上帝也在与我们为敌时,我们就再也支撑不住,彻底崩溃了(正如人们所说,就像失去所有希望的可怜灵魂)。

如今,当我们看到约伯遭遇了这一切,让我们仔细留意,以便从中获益:要确信,上帝也必将通过各种试炼,彻底考验我们的信心与坚忍。

当人们为难我们或对我们施加伤害时,若上帝没有立即替我们伸冤,我们便觉得似乎是上帝亏负了我们,甚至恨不得连天空都倒转向我们的仇敌,去报复他们对我们施下的伤害。

然而,我们却丝毫没有想过,这正是上帝以此方式在试炼我们;祂比我们自己更清楚,什么才是对我们有益和相宜的。

顺便提一句,有人可能会在此质疑:为何会有火从天上降下,烧毁约伯的牲畜?因为魔鬼并不掌管闪电和风暴;我们并不承认他拥有这样的至高权柄,即能在空中随心所欲地掀起天火和旋风。

对此的回答很简单:不过,这个问题将在下一场讲道中更详细地探讨。

然而,让我们切记:尽管风是执行上帝旨意的使者,闪电亦具备同样的本效,但当上帝使用魔鬼的服务时(正如前文所阐明的那样),魔鬼便能借由它们来作乱。

因此,我们不必觉得奇怪,上帝竟会赐给魔鬼这等自由,使其能够兴起闪电、飓风与暴雨。

因为魔鬼并不能按照自己的意愿想做多少就做多少、想何时做就何时做;而是上帝按祂自己的旨意,借魔鬼之手来成就祂自己的计划。

由此,这个问题已得到解答,你们不必惊讶于魔鬼掀起了足以摧毁房屋的狂风暴雨,或是激起了天上的闪电——也就是说,只要这是在上帝所许可的范围内,尤其是考虑到神正是要借此试炼祂仆人的信心与忍耐。

与此同时,在另一方面,我们也必须领会:约伯从如此的高位跌落,而且他看似一直都受到了如此严密的屏障保护,但他竟能在彻底绝望坠落之际,依然不停止称颂上帝,这便使他的忍耐显得尤为可贵与令人钦佩。

可以说,这是极其值得非凡赞许的。因为我们知道,身处顺境之中的人往往会忘乎所以。

我不仅是说世俗之人和那些根本不思念上帝的人,甚至连那些一生都行在敬畏上帝之中的信徒,哪怕是那些依然保持此等心志的人,一旦万事顺遂,也会被蒙蔽,以致忘记了自我,不再认识自己。

让我们看看希西家身上发生了什么。

尽管他曾全心全意侍奉上帝、恪尽职守,然而,当他看到自己被提拔至高于寻常的地位时,他便不再差人去请先知以赛亚,也不再寻求上帝的指引,而是凭着自己的喜好行事。
并极度自高自大,以致因虚荣地炫耀财富,转眼间就招致了神的愤怒,以至于因着他被狂妄与情怀所蒙蔽的愚昧,神严厉的手不得不重重降临在他身上。

大卫所说的也是这个意思,他说:“我在凡事平顺时曾说,我永不摇动。”
大卫深知自己是蒙神提拔的,也从未掩盖上帝的恩典;相反,他的心愿是让世人直到世界末日都记念:上帝将他从粪堆里提拔出来,安置在国度的王位之上。

他尊大这件事,希望此事在他死后仍被传颂;他不夸耀自己的贵族出身,也不为自己争抢任何功劳。

然而尽管如此,当上帝坚固了他的国度、使他享太平时,他便开始高傲起来,说自己已将万事置于如此稳妥的地步,以至于自己永不再摇动。

但大卫向我们展示了人在安逸时会变成什么样,即我们会沉溺于上述的愚妄之中,以为当我们沉浸在享乐与欢愉之中时,上帝绝不会改变我们的处境。

这就是我们在此所要领会的:即约伯内心有着非凡的坚韧,试看他如何抵挡那突如其来且极其猛烈的试探——这不仅是一次试探,而是所有试探一齐向他袭来,然而我们却看到他如何挺过了这一切。

就在不久之前,他曾享有如此兴旺的境遇,仿佛世人都青睐他一般,没有一个人不称颂他。

简而言之,连撒旦自己都说,看起来就像是上帝把他怀抱在膝上一般。

撒但说:“他在你手中,你如此保护他,看起来就像把他当成了娇生惯养的宠儿。”

然而紧接着,我们看到他在转瞬之间便遭此重创,而这对他而言,本该是一件极其艰难、难以承受的事情。”

因此,当我们看见上帝赐予我们任何世俗的亨通时,更应谨记,切不可停止审视自身。

因为可以肯定的是,如果约伯没有多次被这号角唤醒,自问“我是谁?我的处境如何?”,那么当上帝使他遭受患难时,他便会彻底陷入迷茫。

因此,让我们谨记要怀着敬畏和战兢之心行事,尤其是在我们看到上帝赐予我们世俗的顺境之时。

因为正是在这个时候,魔鬼窥探得最紧,伺机突袭我们,并在我们面前抛出一些我们从未想过的诱惑。

这就是我们在这一句经文中所要留意的:经上说,正当约伯安居乐业、似乎拥有重重壁垒、没有任何祸患能触及他时, 就在那一瞬间,天降闪电,空中卷起旋风,他的仇敌将他所有的财产一扫而空,以致他被逼至绝境,唯独他本人幸免于难——因为上帝仍要将他保留下来,以承受更为严酷的试炼。

至于其余的,让我们回到我刚才触及的中心思想:那就是我们要认识撒但对信徒是何等地狂凶极恶。

我们此前已经看到,上帝如何约束他,说:“你不可伤害约伯的性命”,而通过这一点,我们也看到了他行事是何等狂暴。

现在让我们来思考他用来折磨我们的手段。

因为看看我们有多少软弱,看看世上有多少种逆境,看看有多少阻碍我们前进的事物: 撒但随时准备向我们射出的尖锐飞镖就有这么多,若非上帝另有安排,他便能给我们造成这么多伤口和致命的鞭打:既然魔鬼始终拥有这样的武器,而我们在这一边却全然赤露空拳。

试问如果神不施以拯救,我们将会有什么下场?

因此,当我们看到撒但所能做的唯独限于神所允许的范围时,我们就更有理由感谢我们的上帝;同时,我们也需要不断呼求上帝,说道:唉,主啊,如果我们不在你的庇护之下,我们将遭遇什么?我们深知,你惩罚我们原是暂时的,但与此同时你也向我们显明了你父般的良善,因为体恤到与我们交手的仇敌是何等凶残,你便容许我们不至全然灭绝。倘若你放任他来攻击我们,我们必将像一只可怜的愚昧绵羊,置身于十万只狼群之中,瞬间被吞噬殆尽。

因此,可见我们应当如何严加看守、警醒,并时刻保持谨慎,祈求上帝不要让我们沦为撒但的猎物。

因为如果撒但竟敢如此嚣张地向世界的救主发起挑战——正如我们所见,我们的主耶稣基督曾遭受过攻击: 我们便可确信,他必会更加肆无忌惮地向我们发起攻击。

因此,让我们穿上神赐予我们的盔甲来抵挡他,这盔甲就是神的话语——圣保罗正是以此来武装我们,使我们能彻底抵御世上一切的诱惑以及魔鬼的试探。

那么,让我们领受神所赐予的一切,不要疏于借助祂放在我们手中的这些工具来帮助自己,好让我们在有需要时能得到搭救。

总而言之,如果我们想要从这篇约伯的榜样中所教导的功课里受益,这就是我们必须谨记的要点,直到其余的内容有更详尽的阐释。

但让我们在上帝面前俯伏下拜,承认我们的过犯,祈求祂使我们更深刻地明白,甚至在祂使我们受苦时,我们也能确信这是因我们的罪孽和过犯, 并由此明白,祂的旨意是要使我们向世界死,并借着让我们经历患难,不断将我们吸引到祂自己那里。

当我们看到这些患难如何导向我们的福祉时,它们对我们而言就越发甘甜可喜。

此外,祂必赐给我们恩典,使我们得以如此被治死,以致我们除了愿以这种方式顺服祂、绝不偏离,并日益坚定地持守下去,直到祂将我们引向永恒的安息之外,别无所求。

愿祂将这恩典不仅赐给我们,也赐给万民。

阿们。

格里低利楼主
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#8 Re: 《约伯记讲义:凡所作为,皆是审判》 连载中

帖子 由 格里低利楼主 »

关于第一章的第七篇讲道。

于是约伯起来,撕裂外袍,剃了头,伏在地上敬拜,说:“我赤身出于母胎,我也必赤身归回;赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的。” 在这一切的事上,约伯并不犯罪,也没有以神为愚妄(或译:没有用妄言责备神)。

我们完全可以说,忍耐是一种伟大的美德,事实也的确如此;然而,真正懂得这个词所指为何的人却寥寥无几。

由此可见,我们并不太急于去培养耐心,也不太急于拥有这种我们如此推崇的美德。

但上帝察觉到我们这种疏忽,便打算将这对于我们如此必要的事物展现在我们眼前:因为如果我们缺乏耐心,我们的信仰就必然会消逝,因为没有耐心,信仰便无法维持自身。

既然如此,上帝的旨意乃是:在这世上的种种苦难之中,我们应当始终保持一颗平静的心,并对祂的善良深信不疑,好让这份笃定使我们喜乐、知足,从而能在撒但和我们所有的仇敌面前夸胜。

倘若我们目光仅止于世间,不曾思量:纵使按肉体之见,我们的处境虽是可悲的,但既然我们的上帝爱我们,我们理当对此心满意足——这又如何可能做到呢?

这段经文可以说是圣经中阐明“忍耐”一词究竟包含何意的绝佳篇章。

若我们希望上帝在患难中承认我们是忍耐的,就必须领受这份教导。

我们通常会说某人很忍耐,尽管他身上根本没有丝毫真正的忍耐。
因为人们往往把任何遭受逆境的人都称为忍耐的人。

但顺便说一句,让我们把这一点当作一条原则:要做到忍耐,我们必须节制自己的悲伤。

若遭遇任何逆境,我们必须通过思考以下几点来缓解痛苦:上帝从未停止持续地为我们谋求福祉;我们也应当顺服于祂;而且,祂按照自己的美意治理我们,本就是极其合情合理的。

忍耐正是于此显现出来。
但没有什么比审视眼前这面镜子更佳、更合宜的了。

我们已经看到,约伯本可能因接连不断的噩耗而压垮。

但经上说,他站起来,撕裂外袍,剃了头,俯伏在地上,在神面前谦卑自己。

由此我们首先看到,那些忍耐的人必定会经历某种悲痛,以致他们内心感到巨大的悲伤与痛苦煎熬;因为如果我们像木头或石头一样毫无知觉,那它就根本谈不上是什么美德了。

一个对自身逆境毫无感受的人,难道值得称赞吗?我们有时会看到一个可怜的疯子,即使在濒临死亡之际,仍会嘲笑并蔑视整个世界;但这只是因为他对自己的悲惨处境毫无感觉。

因此,这种行为不应被视为美德,因为它更像是一种麻木不仁的愚钝。

野兽有时也会毫无知觉,但它们并不因此就是忍耐的。
因此,让我们注意:‘忍耐’一词所指的,并非人应当变得麻木不仁,以致在遭遇逆境时毫无忧伤,也不受任何悲痛的困扰。
真正的美德在于能够克制自己, 并保持一种分寸,使他们在一切苦难之中仍不停止荣耀上帝: 也不被悲伤与痛苦所压倒吞噬,以致完全丧失勇气;而是与自身的私欲抗争,直到能够将自己调整到符合上帝美意的状态,并像约伯在此所做的那样得出结论,最终宣告上帝在各方面都是公义的。

现在让我们看看这里有什么值得注意之处,经文说约伯撕裂外袍,剃光头;因为在东方国家,这种习俗很常见,正如我们所知,那些国家的仪式比我们居住的这些寒冷地区要多。因为当发生任何可能使人深感痛苦的事情时,他们便撕裂衣裳以示悲痛。

请特别注意这一点。

同样,在那些习惯留长发的地区,人们在哀悼时会剃光头发;而相反,在那些习惯剃光头发的地区,人们在遭遇悲伤时则会让头发自然生长。

因此,约伯撕裂衣裳、剃光头发的举动,正是他此刻内心沉重悲痛的明证。

可以确定的是,他做这一切绝不是出于虚伪——正如那些心怀诡诈的人常常伪装自己,企图让别人以为他们陷入极大的悲痛中,而他们的内心其实还在暗自发笑。

约伯并未采用此类伪善手段。
因此,让我们确信:当他撕裂衣裳、剃光头时,他心中充满了极度的痛苦与悲伤;而当他俯伏在地时,这也同样是对此的另一种见证。

但约伯似乎放任了自己的悲伤,这本应是一种值得谴责的过错。
因为我们知道,人们在情感上往往过于放纵、毫无节制。

因为尽管他们竭尽所能地克制和压抑自己,却仍难免逾越分寸;而没有什么比以恰到好处的方式约束自身、使之保持在合理范围内更为困难的了——我们看到,人若不沉溺于过度欢愉,便无法真正尽兴。

而悲伤与忧愁则是一种更具狂热性的激情,它带着远超喜悦的力量将人席卷而去。

因此,每当上帝降下任何逆境,无论次数多少、持续多久,我们都有理由保持警惕,因为这正是我们最容易失控、越界的地方。

经文在此提到,约伯撕裂了自己的衣服。

这看起来似乎是他有意用这种方式刺激自己,以使其陷入更深的悲伤之中——因为一个人看着自己变得如此狼狈,本身就会感到惊愕。

随后当他剃光头发时,人们甚至会觉得他像是在寻找各种手段来加剧和放大自己的痛苦,这简直就像是在自己的肋骨上狠狠抽鞭子。

正如我所说,这看似应当受到谴责。

但首先我们必须明白,圣经此处的意图是要表达:这位圣人的悲伤是如此巨大、如此猛烈,以至于他无法克制自己不去使用那些常规的表达方式,甚至撕裂衣袍,以此表明他所感受到的痛苦已经深深刺穿了他的心底。

这正是经文想要表达的。

然而顺便说一句,当信徒遭遇患难时,固然应当保持警惕,免得被悲伤吞没;但与此同时,当上帝降下逆境时,我们认真去思考它是十分合宜的。

因为那种试图一味压抑所有悲伤的常见做法纯属无用。

然而我们却看到,世人偏偏落入了这种荒谬之中:当他们想要表现得“忍耐”时,竟去强行掐灭对自身遭遇的省思,把苦难远远推开、甚至彻底驱逐殆尽;简而言之,他们拼命让自己变得麻木不仁,对一切苦难既不感知也不辨别。

但恰恰相反,当上帝惩罚、责打我们时,并非要用铁锤猛击我们的头部,以致我们惊愕失神、昏厥倒地;而是为了引导我们反思自身的苦难,究竟如何?

除了我们应当回想自己的罪孽、祈求赦免、并在日后更加谨慎地按着当行的道去生活之外,我们还通过患难被教导去认清生命的真相:好叫我们不至于过分留恋今生,不至于像平时那样被虚荣和自负冲昏头脑;而是去感恩——感谢神对我们如此温柔、将我们如同抱在怀里一般看顾的恩情。

最后,既然我们看到祂对我们的生命充满关切,我们就应当放眼远方,继续坚定不移地朝着那永存的国度前行——那正是我们真正的喜乐与安息所在。

由此可见,当上帝降下任何患难时,祂并未停止向我们施怜悯。

因为祂这样做,是为了让我们在经历考验的同时,也能清醒地认识到自己究竟处于怎样的境况中。

此外,当上帝使信徒受苦时,他们去竭力思考“我是谁?我是什么?我为何遭受这般患难?”乃是极好且大有益处的。

信徒思考这些是极其合宜的。正因如此,约伯撕裂外袍和剃头并没有得罪神。

这并非因为他有意借此使自己陷入过度的悲伤;而是他的一切行为都旨在谦卑,正如这在古时也是悔改的标志。

因为如果神降下瘟疫或战争,他们便身披麻衣,将尘土撒在头上。

他们为何如此行?并非为了助长那使徒保罗所说的“属世的悲伤”(因为我们必须避免这种过错), 而是为了另一种他所称之为属神的忧伤:即当人们承认自己是可悲的罪人,来到审判者面前,在那里定自己的罪,并表明自己理当承受羞辱。

因为那身披麻衣、头撒灰尘的人,正见证自己毫无可夸之处,只能闭口不言,以致(仿佛他已被埋葬一般)不得不说: “我不配行走于地上,
理当被踩在泥土之下,理当被上帝贬抑到极深之处、任由世人的脚践踏。”

这就是约伯当时的行为方式。

当他看到上帝呼召他走向卑微时,他便甘心使自己顺服于上帝的美意,为此缘故,他撕裂了外袍并剃去了头发。

由此我们可以看出(正如我刚才已经提及的),忍耐并非没有悲伤;因此,上帝的儿女感到悲伤、去感受自身的痛苦乃是理所应当的。

然而尽管如此,当他们克制自己的情绪,不怀着对上帝的苦毒与怨恨,在悲伤时不过度、不与刺棒踢打,更不抗拒神的引导,反倒将荣耀归给上帝时,他们就依然拥有忍耐的美德。

正如紧接着经文所说的那样:约伯俯伏在地,其目的乃是为了敬拜上帝。

事实上,这里所用的这个词,其含义是使自己倾身或弯腰。但其真意在于,他是在上帝面前谦卑自己,以表达对祂的敬意。

我们看到许多人虽然俯伏在地,却仍不停止狂怒,仿佛只要有可能,他们就要升上云端与上帝交战。
我们也看到有些人因为无法如愿以偿地向神发难,便被被愤怒所吞噬。

然而与此相反,约伯俯伏在地,纯粹是为了敬拜上帝,他的双眼专注于祂,要在祂至高的威严面前谦卑自己。

因为当我们感受到上帝的手时,其用意正是要我们比以往更加敬畏祂。

当然,如果上帝温和地对待我们,这应当促使我们依循祂行为所吸引的方向,主动归向祂。
为什么祂要动用如此巨大的美意?目的正是为了将我们吸引到祂身边。

但正因为我们如此不情愿靠近祂,以至于祂不得不传唤我们,向我们展示祂对我们拥有何等权柄——就像一个君主看到臣民怠忽职守时,便会派遣官员前去传唤一样。

同样,神察觉到我们不愿主动归向他,或者更确切地说,我们没有以应有的热忱和诚挚之心归向他,便以此来激励我们并召唤我们。

因此,约伯深知患难的终极目的和真正用途,便俯伏在地,特意向神致敬,并说: “主啊,我确实此前一直侍奉并尊崇你,在我兴盛并处于巅峰荣耀的岁月里,我始终乐于侍奉你。
但那又如何呢?我过去对自己的认识还不够透彻,如今我才看清自己的软弱是何等深重,也明白我们所有人都是可悲的受造物。
因此,我的主啊,既然你乐意在此世使我受苦,我现在便再次向你献上敬意,重新献上我的效忠。
我的主啊,我甘愿将自己交托于你,无论世事如何变迁,我别无所求,只愿将自己作为顺命的臣民置于你的掌心之中。”

以上便是关于“约伯俯伏在地、敬拜上帝”这一句的讲解。

现在让我们来到下一句,也就是约伯如何认清人类本质的那句话:“我赤身出于母腹,也必赤身归回。”

当他提到“母腹”时,他其实意指另一件事:也就是大地之母的腹中,大地乃是一切受造之物的母亲。

又或者,就像一个心如刀割的人那样,他的话语没有全然宣泄出来,而是被切断了一半——正如我们所见,处于极端痛苦中的人往往无法完整地表达他们的话语。

尽管如此,这一声明已足够清晰,即约伯本意是这样说的:“好吧,那么我必定得回归尘土,正如我当初赤身出母胎时一样。”
当然,这句话人们可以从两个方面来理解:
第一种是作为一般性论断:看哪,人赤身裸体来到世上;当他们离世时,又回到原点:他们既未带走财富,也未带走荣誉、富贵或享乐,只能无奈地走向腐朽,最终归于尘土,被大地所收纳。

但另一种解释更为贴切:即约伯将上述话语套用在自己身上,仿佛他在说: 我赤身出于母胎,而上帝曾喜悦地使我一时富足,以致我拥有庞大的牲畜群、庞大的家眷和一群优秀的子女;简而言之,我曾因上帝赐予的恩惠与祝福而荣光熠熠。

但如今,祂的旨意是要我赤身离开此世:正是祂曾用这一切使我富足,如今祂又将它们收回,意在让我回归最初的状态,并使我准备好立即爬回我的坟墓中去。

这段经文同样值得我们深思。

因为约伯若要证明自己的忍耐,没有比“决意赤身承担——既然上帝喜悦他如此”更好的证明了。

诚然,人们总有充分的借口,比如他们无法违背自然法则,但是,尽管他们心有不甘,却终究不得不赤身回到坟墓里去。

甚至连异教徒也曾说过,除了死亡之外,没有什么能让人看清人的渺小究竟是怎么回事。

为什么这么说呢?
为何如此?因为我们内心藏着贪婪的深渊,以至于我们竟能心存吞噬整个地球的念头。

若一个人拥有丰富的财富、葡萄园、草场和产业,这些对他来说仍是不够的;若上帝想使我们满足,就不得不为我们创造新的世界。

然而,一旦我们死去,我们所能占据的土地不过是我们身躯那么长的一截,好让我们在其中腐烂并消亡,最终化为乌有。

因此,死亡揭示了我们究竟是什么,以及我们的本性究竟如何;然而尽管如此,你们仍会看到许多人竭力抗拒这一必然。

他们为自己建造华丽的陵墓,并要求举行盛大的葬礼。
似乎这些人心中竟能萌生抗拒上帝的念头,但他们终究无法如愿以偿。

这确实是人类的普遍境况。

但就我们而言,每当我们失去财产与财富时,也应当忍耐地承受这种损失: 我说,我们也应当甘心承受上帝将我们的一切剥夺殆尽,直至赤身裸露,并预备自己以同样的状态回归坟墓。

所以,这正是我们证明自己有忍耐之处的所在。
而这也正是约伯在这句话中所指的意思。

此外,每当我们缺乏世间财物,或忍受饥寒,或遭受任何逆境的侵袭而无处求助时,就让我们回想自己的出身,省察我们自己——我们究竟是什么,我们是从哪里来的。

因为人们常常滥用了上帝赐予他们的父爱般看顾——上帝在供给他们所需之物这件事上,对他们照顾有加。

诚然,我们应当把这个教训深深印刻在心中:上帝不愿让我们缺乏任何东西,祂将我们置于这个世界时,本就怀着养育我们的心意。

然而,我们必须时刻承认,这一切都来自于我们自身以外的地方;我们绝不能认为,我们手中所持有的那些出于上帝白白恩慈的东西,是我们凭着自己的权利理所当然拥有的。

倘若有人自发地找到我,对我说:“每天来找我,你将得到这么多酒、这么多面包,我会款待你,尽管我不会与你订立契约,而是无偿地赐予你。”
如果我随后还要为此与他争辩,企图束缚那位我本该每日向其乞求、并从其手中领受一切所需之人的手;或者,倘若我将他出于自由慷慨所赐予的恩惠当作租金来索取,这岂不是极其严重的忘恩负义吗?更是理应被当面唾骂。

因此,我们更应当以谦卑之心接受上帝的恩惠,并确信祂并不欠我们任何东西;正因我们贫穷,我们理应每天向祂求告,仰赖祂无尽的慷慨。

所以,每当我们将遭遇任何艰难困苦时,让我们回溯过往(正如我所说的那样)并仔细省察:“我当初是从哪里来的?不正是赤身露体地从母胎出来,作为一个既贫穷又悲惨的受造物吗?我当时根本无力自救,也无法摆脱那种贫困的处境,如果不是得到他人的搭救,我早就彻底灭亡了。
是上帝喜悦抚育我、供养我直到今日,并将无数的恩惠赐给我。

因此,倘若祂如今要以鞭打管教我,我理当耐心承受一切,因为这皆出于祂之手。

由此可见,约伯所言“我赤身出于母腹,也必赤身归回我的坟墓”所揭示的真理,正是我们需要铭记的。

最后,当上帝将财富交到我们手中时,我们总以为自己能长久拥有它们,以为这些东西的所有权会永远属于我们,以为财富会伴随着我们、甚至跟进我们的坟墓,永远不会离开我们。
但我们切莫如此看待这些财物: 因为那不过是自欺欺人罢了。

相反,我们必须确信:如果上帝乐意收回祂借给我们的财物,无论是在今晚还是明天,我们都必须随时准备好放弃它们;因为哪怕祂在一小时之内就剥夺了我们一生所积累的一切,祂也没有对我们做出任何不公之事。

至于其余的,约伯进一步引导我们,说:“赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华,耶和华的名是应当称颂的。”
当他说“上帝赐予”时,他向我们表明,由上帝来支配那些祂交在我们手中的事物是极其合情合理的,因为这一切本来就属于祂。

因为当上帝将财富赐给我们时,祂并没有放弃自己应有的权利,也没有放弃身为世界造物主所应当保有的至高主权。

因为“造物主”这个词本身就意味着:祂创造了万物,理当让所有的权柄与最高统治权都归属于祂自己。

虽然每个人在世上所拥有的财富、产业或资财,是上帝根据祂的主权分派给各人去经管和享用的,但这并不意味着上帝放弃了所有权。无论人占有了多少,上帝依然是这些财富的绝对主人和真正掌权者。

因此,约伯深知这一点,便全然顺服于上帝的美意。

这是我们所有人都承认最为正当之事,然而与此同时,尚无一人愿意以此为准则来规范自身。

作为证明:倘若上帝允许我们在祂所赐的恩惠中欢欣两三日,一旦祂将这恩惠收回,我们便认为祂对我们大不公道,并因此对祂心怀怨恨。

这究竟意味着什么?这就是我刚才所说的那种忘恩负义:也就是说,当上帝一旦慷慨地向我们显出祂白白的恩慈时,我们就自以为无论我们做什么,祂都永远不该对我们有任何收回。

看哪,这句话在言谈中是多么常见,然而它又是如此难以被践行,以至于人们不难看出,真正理解它的人寥寥无几。

正因如此,我们更应当深思“赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华”这句话的含义。
唯有如此,我们才能明白主所拥有的那种权柄——既有权让我们享受祂的恩惠,也有权在任何时刻、按祂的喜悦将它们收回。

由此我们便明白,圣保罗为何劝勉我们:既然这世界的形貌正在消逝,其中万物都在流逝并逐渐消失, 我们应当“好像没有拥有一样”去拥有,也就是说,我们的心思不应被这些事物束缚。

正如另一处经文所说,我们不可将指望寄托在无常的财富上;当神收回祂所赐予我们的一切时,我们必须随时准备好与约伯一同说:“很好,主啊,你行使了你当得的权利,你随自己的心意赏赐,也随自己的心意收取。”

这就是这段经文的核心所在:也就是说,每当我们在任何时候想起世上的财物时,我们都必须牢记:这一切都是我们从上帝那里借来的。

这是基于什么条件呢?并非以绝对所有权的形式,即祂不再对这些恩赐主张任何权利,也不再是它们的主宰;而是基于这样的条件:若祂乐意将这些恩赐交到我们手中,祂也可以在祂认为合适的时候将它们从我们手中收回。

因此,让我们明白:当祂让我们享受祂所赐的恩惠——无论是持续一天、一个月,还是某段时日——我们对祂的义务便愈发深重;若祂随后将这些恩惠收回,我们也不应感到奇怪, 而应当回溯到我先前所提到的那个认知,即上帝始终对我们拥有至高无上的权威,祂可以随心所欲地处置祂自己的产业。

如果凡人都有权按自己的喜悦支配他们的财物,难道我们不更应当把这权利归给永生的上帝吗?

既然上帝理应拥有这种主权——不仅对我们所拥有的事物,也包括我们自身以及我们的子女——让我们在他面前谦卑下来,毫无异议地全然顺服于他的圣意。

然而话虽如此,真正对上帝献上如此敬意的人却寥寥无几。

诚然,所有人都会轻描淡写地说:“这一切所有都是上帝赐给我们的。”但那又怎样呢?他们私下里却把一切都据为己有,甚至仿佛带着挑衅般地向世人炫耀、自夸。

这究竟算什么?我请问,这难道不是彻头彻尾的虚伪与嘲弄吗?

诚然,这实在是一种过于粗鄙的伪善:我们虽宣称万物皆源于上帝,却丝毫无意让祂处置这些事物,或允许祂改变任何一事, 却只希望祂放任我们自流,把我们放在绝对的自由中,就好像我们已经与祂彻底脱离、不受祂管辖了一样。

这无异于一个人说:“哦,我很乐意承认某人是我的君主;我愿意向他效忠并宣誓;但前提是他不得进入我的家,不得向我索取任何东西,也不得打扰我。”
世界无法容忍这样的卑劣行径——然而我们却看到,世人依然在同上帝玩着“假敬畏”的游戏。

当我们口头承认这一切都出于上帝,而在转头之际却绝不肯容许祂触碰任何东西时,我们究竟在表达什么?
我们由此可见,世人如何公然对上帝玩弄虚伪的虔诚。

然而,我们理当始终效法这里向我们显明的那条真理:鉴于上帝将我们所拥有的赐给了我们,当祂愿意时,祂自然有权将其召回并从我们手中撤走。

但紧接着后面所补充的那句话(即“愿耶和华的名是应当称颂的”),其内涵却更为深远。

因为约伯在此向神彻底降服,以至于他坦然承认神是公义且正直的,尽管他正遭受着来自神手下如此严厉的鞭打。

我说这具有更深远的意义,是因为每个人或许都能将所有的权柄与主权归给上帝,也或许都能说:“好吧,既然祂赏赐了,祂自然也可以收回。”
但与此同时,他却不愿承认上帝的作为是公正且有理有据的。
因为有许多人在遭受鞭笞时,会指责上帝残忍,或过于苛刻, 以致他们既无法承认上帝有权收回祂所赐予之物,也不曾思量(正如我先前所言),他们所拥有的财物本附带着这样的条件——我们随时可能在今天或明天被剥夺这一切。

极少有人能怀有这种领悟,安然接受它,并承认没有什么比将万事顺服于上帝的威严更美好;并承认,倘若祂任凭我们随心所欲,我们必将陷入混乱而走向毁灭;而倘若神按自己的旨意治理我们,一切都将对我们有益且带来福祉。

这正是我们必须达到的境界。

此外,我们也看到,当经文说“愿主的名被称颂”时,其中蕴含着极其深远的意义。

因为我们不仅要拣选言辞,更要考量这些话语源自何种心意,并确保它们是真诚且不虚伪地表达出来的。

试问,若我们不先承认上帝是公义的,又怎能称颂祂的名呢?但那心怀怨恨、视上帝为残忍无情之人,实则是在咒骂上帝:因为他尽其所能地与上帝对抗。

不承认上帝是其父、自己乃上帝之子,也不见证上帝美善的人,便不能称颂上帝。

为何如此?因为那些未曾品尝过神在使人受苦时所显明的怜悯与恩典的人,必定会朝着上帝咬牙切齿,甚至向祂吐出某些针对祂的毒液。

因此,颂扬主的圣名,意味着要使自己确信:祂本就是公义和正直的;不仅如此,祂更是满有恩慈与父爱的。

我们就是这样效法约伯去称颂上帝的名的:即,承认祂的公义与正直,并且进一步承认祂向我们所施的恩典与父般的良善。

在此我们也看到,经文为何在结尾补充道:“在这一切的事上,约伯并不犯罪,也没有以神为妄(或译:没有用妄言责备神)。”

逐字翻译过来是这样的:约伯并没有在上帝面前安置或归咎任何不合理的事。这是一个极值得注意的表达方式。

当神降下与人的愿望截然相反之事时,人们为何会以这种方式自我折磨?难道不是因为他们不知道神所做的一切都有其道理,而且他这样做是有正当理由的吗?
因为倘若我们能将这一点深深铭刻在心中——即上帝所做的一切皆有充分的理由——那么可以肯定,我们定会因像现在这样与祂对抗而感到羞愧;毕竟(我这么说),我们明明知道祂有正当的理由,才将万事安排成我们所见的那样。

现在,经文特意指出,约伯没有将不合理的对待归咎于上帝:也就是说,他并未臆测上帝做过任何不公义、不正直的事。
请特别注意这一点。

但我们更需要留意的是:在这句话(“在上帝面前”)中,隐含着极其深的内容。
因为我们根本没有意识到,像我们平时那样去议论上帝的作为,是一件多么可怕的事情。

如果上帝没有赐下我们所渴望的一切,我们便开始与祂理论,甚至与祂对质。

倒不是说我们嘴上承认自己在这么做,但我们的实际行动却分明展现了这一点。

我们面对每一次打击,都在质问:“这到底是怎么回事?”
但这是怀着怎样的心思说出来的呢?分明是一颗充满毒恨的心。

这就好像一个人在说:“事情本不该是这样的,我看不出这有什么道理……”于是,在不知不觉中,上帝在我们中间遭到了谴责。

看啊,人们是如何肆无忌惮地越界而行的;而他们在其中又在做什么?这无异于指控上帝要么是个暴君,要么是个毫无理智之人,除了将带入混乱之外别无他求。

人们口中每一次谩骂之后,都随之而来如此可怕的亵渎,然而却极少有人对此加以深思。

然而,这是一件如此重大的事,以致圣灵乐意教导我们:若我们打算荣耀上帝,并像我们所应当的那样去称颂祂的名,我们就必须坚信,上帝所做的每一件事都不是毫无缘由的。

因此,我们切莫指责祂残忍或无知,仿佛祂是出于恶意或随意行事一般: 而应当承认,在一切方面、所有层面上,祂的作为都彰显着奇妙的公义、至大的良善和无穷的智慧,以致祂的一切作为中唯有正直与公平。

诚然,这里还有一点需要探讨:即约伯如何承认是上帝夺走了他被盗贼所劫掠的财物,这在我们看来确实是一件非常奇怪的事。

但由于时间不够,无法在此详细阐述,我们将把它留到明天再讲。

现在只需向你们指出:如果我们遭受患难,我们绝不能认为这一切发生得毫无缘由,而应当相信上帝有着正当的缘由。

因此,当我们遭遇困扰和忧伤时,必须向祂求助,祈求祂赐予我们恩典,使我们明白:世上发生的一切,无非是出于祂的安排;更要确信,祂安排万事的方式,终将使一切持续地转为我们的福祉。

当我们拥有了这种认知时,它将使我们能够甘心忍耐祂加给我们的患难。
此外,这也将使我们在祂面前谦卑下来,并且当祂让我们品尝到祂父般的良善时,我们所渴望的,就唯有无论在逆境还是顺境中,都竭尽全力荣耀祂。

现在,让我们在我们良善的上帝面前俯伏下拜,承认我们的过犯,祈求祂约束我们,使我们不致在虚妄的想象中逾越分寸;反倒使我们深知一切恩惠与福祉皆源于祂,便能来到祂面前寻求这些,全然倚靠祂的怜悯;

待祂使我们尝到这恩典之后,我们便能全然确信祂对我们的爱;纵使祂让我们在今世经历诸多患难与逆境,我们仍永不停止地紧紧依附于祂,并怀着敬畏之心顺服祂, 直到祂将我们从这必死的身体中解救出来,使我们脱离如今所处的罪的囚禁与捆绑,接我们进入祂天上的荣耀之中;在那里,我们将毫无阻碍,得以作为祂荣耀与恩典的分享者,在我们神里面欢欣喜乐。

愿祂不仅将这恩典赐给我们,也赐给万民。
阿门。

格里低利楼主
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#9 Re: 《约伯记讲义:凡所作为,皆是审判》 连载中

帖子 由 格里低利楼主 »

第八讲(即针对第二章的第一讲)

本篇讲道包含前一章的结尾部分:“耶和华赐下,耶和华也取去。”等等,以及第二章接下来的内容。

有一天,神的众子来侍立在耶和华面前;撒但也来在其中,侍立在耶和华面前。
耶和华对撒但说:“你从哪里来?”
撒但回答耶和华说:“我从地上来回走动,往返巡行。”
耶和华又对撒但说:“你可曾留意看我的仆人约伯?地上再没有像他那样的人了,他是个健全正直、敬畏神、远离恶事、仍持守自己纯正的人。你岂不是一直试探我,要我无故毁灭他吗?”
撒但回答耶和华说:“人会舍弃皮肉,甚至倾尽所有,只为保全性命。但现在,你若伸手攻击他,在肉体上惩罚他,伤他的骨头和他的肉,他必当面弃绝你。”

耶和华对撒但说:“看哪,他已在你手中;只要存留他的性命。”

我此前已阐明,魔鬼虽实为上帝的死敌,却仍不得不服从其造物主——他本是受造物,是受制于神的——他之所以顺服,并非出于甘愿,而是出于被迫。

因此,尽管魔鬼愤怒若狂,一心想要祸害和毁灭整个世界,但无论他作何尝试、无论他能设计和谋划出什么诡计,若没有上帝的旨意,他什么也办不成。

正如撒但被严加束缚一样,世上的恶人也同样如此。

诚然,他们尽可能地逾越界限,并自以为能够抗拒上帝,而且他们内心并不缺乏这样做的意愿。

然而与此同时,上帝却借着他们成就了自己的旨意,使他们成为祂用来行事并达成其美意的工具。

这一点在约伯的告白中得到了非常清晰的阐明,他说,曾赐给他所拥有之财物的上帝,也同样将这些收回。

因为很显然,撒但是这一切的肇事者,无论是挑起可怕的暴风雨、掠夺约伯的资财,还是杀死他的儿女,都是他在做。

那么,为什么约伯要把这些事归属于上帝呢?特别是当我们先前已经看到,是强盗和匪徒掠夺了他的财物时——难道应当把上帝说成是这种盗窃和抢劫的始作俑者吗?
这似乎意味着我们想把上帝牵扯进人的罪恶之中;因为我们无法为那些入侵约伯财物和牲畜的人开脱。

我们在这里看到了可以定罪的强盗;然而约伯并没有说:“是撒旦完全掠夺了我,”或者“是强盗抢劫了我”;然而相反,他说:“这一切都是上帝所为”

约伯这样说,是在亵渎上帝吗?
绝不是。

因为正如我们已经看到的,上帝认可了他的话,他并没有指责神有任何不合理的作为;他已承认上帝是公义的、充满公正的,并按理将荣耀归于祂;
然而尽管如此,他在这里却直截了当地指出:强盗们所做的事情,其幕后主使乃是上帝,而魔鬼同样也是行事者。

现在,我们由此看到,上帝在引导和安排尘世万物方面始终拥有至高无上的主权,将万物引向祂认为合宜的结局。

至于此事,我们绝不可凭自己的理解妄加评判,就像某些自以为是之人那样——他们非要自诩睿智,硬要把上帝及其整个世界都屈从于自己的私欲幻想之下。

这些人简直是兽类,与愚钝的牲畜毫无二致。

他们既无知识也无智慧;然而为了博取声誉,他们却大放厥词,说他们看不出上帝凭什么能成为万事的幕后主使,因为照此逻辑,上帝岂不成了罪恶的始作俑者?

难道他们这不是在指责圣灵说错了话吗?因为我们必须顺服圣灵的启示。

当一个人对这一问题进行彻底的反复探讨后,他最终必然会得出这样一个结论:若非蒙上帝按着我们的容量(尽管这容量极其渺小)赐予我们一些体悟,我们根本无法参透上帝作为的伟大与崇高。

除了上帝自己之外,无人知晓祂的作为;正如圣经所言,它们乃是不可测度的无底深渊,我们无从企及,以至于所有试图探究的人都将陷入困惑,除非他们怀着全然的敬畏与谦卑去面对。

因此,唯独上帝有权教导我们祂在做什么、是如何做的、又是为了什么而做的;与此同时,我们也应当满足于圣经所告诉我们的内容。

尽管这一切在我们看来似乎很陌生,且超出了我们的认知能力与理智,但我们必须承认:上帝是公义的。

既然我们无法完全领悟,就让我们静候末日的来临;正如圣保罗所言,届时,我们不再像现在这样零零碎碎地、仿佛在晦暗朦胧中去认识,而是要面对面地看见那些如今仿佛在镜子里所显明的事物。

由此可见,这段极佳的经文向我们展示了上帝如何借着祂的天道引导并治理整个世界。

但我们还须进一步留意,圣灵告诉我们“上帝做一切事”,且“凡事若非祂许可,便不能成就”,其真正目的究竟是什么。

这是为了让我们能够轻视撒但和一切恶人——即便我们看见他们策划并实施了无数诡计;因为我们确信,他们根本无法让自己的企图得逞。

看吧,这就是上帝向我们保证祂保护的方式,也是为了向我们表明:撒旦不仅远没有能力随心所欲地去达成他所愿之事的自由,反而不得不反过来去成全上帝的旨意。

既然情况如此,让我们将圣经应用于此类情境:也就是说,尽管我们被敌人重重包围,在这个世界上如同落入狼口中的绵羊一般,然而我们绝不能停止对上帝的信赖。我们应当确信,只要我们藏在祂翅膀的荫蔽之下,我们的救恩就永远万无一失。

为何如此?
因为祂对所有的受造物拥有至高无上的主权,以至于祂甚至将撒旦自身以及世上所有的恶人都牢牢掌控在威严之中,并将万事引导至祂认为美好的结局。

正因如此,我们应当安然仰赖,以便能平静地呼求上帝;而当我们呼求祂之后,便要确信祂必引导我们。

此外,我们还应当铭记我此前提及的观点,即我们不可僭越去评判上帝,因为那将是过分的狂妄。

如果人们非要等到自己能亲眼看清时才肯承认上帝是公义的,甚至想要上帝躬身屈尊、对他们说:“好吧,我明白了,我必须向你们交代”——这难道不是一种极其魔鬼般的骄傲吗?对于那些陷入如此骄傲之中的人,难道他们不正是罪有应得、理当被上帝彻底倾覆吗?
确实如此,毋庸置疑。

我们也由此明白,所罗门为何说:那些过度探究上帝威严、超越自身所需的人,必将在自己的骄傲中被彻底击垮,以致蒙羞。

因此,摆在我们面前的唯有一途:那就是,只能怀着上述的谦卑之心向上帝祈祷,求祂教导我们那些对我们有益且有关切实福祉的事,并接受祂所说的一切美善与正义之事,绝不与之争辩。

这就是我们应当遵行的道路。

但许多人自以为,只要找到了某种构思精巧的狡辩之词,便已大获成效,以此来主张“撒旦和恶人所做的那些事并非全部出于上帝”。

人们通常提出的辩解是:当恶人行恶时,并非上帝所为,祂仅仅是“放任”并单纯地“给他们许可”。

但既然上帝拥有阻止他们的权柄和能力,那么祂的这种“容许或放任”,难道不就等同于祂亲手所为吗?因此,这不过是一个十分幼稚的借口,而上帝根本不需要靠我们的谎言来维护祂的真理与公义。

我们绝不应寻找此类漏洞来堵住恶人的嘴,以免他们亵渎上帝的圣洁: 但仅凭圣经所告诉我们的就已足够。

因为圣经表明,上帝不仅是许可和准予,更是通过魔鬼和恶人来成就祂的旨意——这一点从圣经的措辞中就能看出来:经文并没有说“主啊,你许可了”,而是说“主啊,你做了”。

正如大卫在神严厉惩罚他之后,承认自己的罪过与过犯时所言:“主啊,我向谁申诉呢?因为我看见这是你的手所为。”
尽管大卫当时正遭受恶人的迫害,但他依然称之为“上帝的手”。

主自己是如何说话的?难道我们要比祂更聪明吗?难道我们要让祂相信,为了免受世人的指责,祂还需要我们去为祂粉饰、托辞、提供冠冕堂皇的借口吗?
来看看祂是如何论及自己的作为的。

当祂打算因大卫强占拔示巴而惩罚管治大卫时,祂对大卫说:“你虽是暗中行这事,但我必使日光也为此作见证。”
这是怎么回事?神要对大卫做什么呢?就是要让押沙龙强暴他父亲的妃嫔,在全以色列众目睽睽之下、在太阳底下玷污她们。

你们在这里看到的是乱伦,这既骇人听闻又违背自然,然而上帝却直截了当地说:“我要这样做”——因为这就是祂的原话。

由此可见,这绝非单纯的许可或放任,而是上帝亲自以这种方式行事,使恶人不得不成为祂旨意的工具,正如我们所说的那样。

我恳请诸位思考:关于法官的职责,难道仅仅是授权刽子手随心所欲地行事吗?
当法官必须对罪犯作出判决,并依据法律和良心的要求宣判时,他会对刽子手说:“我授权于你,你去随心所欲地处置此人吧”吗?
不,恰恰相反,他会宣判刑罚,随后根据该判决,将罪犯交到刽子手手中,由其执行刑罚。

看吧,上帝是世界的至高审判者;如果我们说上帝仅仅是给撒旦一个许可、任由撒旦随心所欲,难道我们不是在羞辱上帝的公义、颠倒所有的秩序吗?毫无疑问,正是如此。

因此,我们要牢记:当恶人肆意妄为、一心只想把万物搞得混乱不堪时,上帝依然高居他们之上,以这样的方式引导和摄理万事:以致没有任何事情能脱离祂的天道,也绝不会偏离祂所安排的轨迹。

正因如此,经文才特意指出:那些被自身的野心或贪婪所驱使、四处挑起战争并引发世间一切动乱的人,其实是被上帝所征调、被纳入祂的服务之中的。

上帝甚至将他们称为祂的仆人。

正如祂所说:“我的仆人尼布甲尼撒。”
那么,尼布甲尼撒究竟是怎样一个人呢?

首先,他是个拜偶像者;其次,他是个邪恶的暴君,除了嗜血和在力所能及的范围内搅乱整个世界之外,别无所求。

他身上既没有公正,也没有正直——然而,上帝却宣告他是自己的仆人。

这是怎么做到的?上帝绝不仅仅是去许可或准予——因为如果这样说,那就太蒙昧昏聩了;倘若驴子会说话,它们的表现也会比那些自作聪明、自以为是之人更合乎理智。

现在我们便看到上帝是如何执行祂的诫命和律例的。
然而,与此同时,让我们牢记一点:绝不能把任何邪恶归咎于上帝。

撒旦必须为他自己的邪恶承担罪责,而人类也必被他们自己的良心所责备、定罪(良心将成为他们的审判官),并且上帝在祂所行的一切事上都必得荣耀。

这是怎么一回事呢?我们知道,所有的事情都必须根据人们所瞄准的意图和最终目的来评估。

现在让我们思考一下,上帝是以何种方式引导并治理世间万物。

正如我们已经看到的,撒旦的欲望确实无非是摧毁一切,将万物推向覆灭;但另一方面,上帝所瞄准的,却是一个截然相反的目标。

因为祂的一切作为都被称为“审判”; 仅凭这一个词,圣经就意在抹去可能涌入我们心中的一切污秽的妄想,以此作为印记来证明上帝的一切作为皆为审判与公义。

为此,上帝惩罚那些得罪祂的人。
又有谁能指证祂行事不公呢?
此外,祂的意图还在于使祂的信徒习于忍耐,克制他们肉体的私欲,并教导他们谦卑。

对于这些事,我们该作何回应?我们能谴责它们吗?毫无疑问,我们不能。

就拿现今世上最邪恶的人来说,若问他们:神管教人的罪恶与过犯是否正当?或者,上帝是否有权使属祂的人谦卑,以磨练他们信心的顺服,并约束他们,使他们学会弃绝世界?
我断言—— 他们即便咬牙切齿,也终究不得不将荣耀归给上帝。

既然上帝的目标锁定在这个靶子上,那么这就随之表明:尽管人们对之百般挑剔、千般非议,祂的一切作为依然是公义和正直的。

诚然,恶人虽无法咬伤上帝,却从未停止过对祂的咆哮与吠叫;但正如大卫在《诗篇》第五十一篇中所言,事情终将如此发展——也就是说,上帝在审判时必被显为义(或译:被证明是公义的)。

大卫之所以如此说,绝非没有缘由。

因为他深知人心中有着何等巨大、过分的狂妄与邪恶,以至于他们最大的渴望就是高举自己、对抗上帝,并肆意妄言。

因此,大卫察觉到世间有这般嚣张与悖逆,便说:确实,受造之物越界之甚、过分之极,以至于上帝必定会遭受亵渎与指责,而祂的受造物甚至反客为主,竟以审判者自居。

然而,尽管如此,祂终将被显明是圣洁的。

当人们对祂怨言满腹之时,在最终的结局收尾和尘埃落定之际,祂的公义必将昭彰,尽管恶人对此咬牙切齿。

因此,即便有人对这教义心怀怨言,我们也不必惊讶;因为这本是必然之事,正如我们所见,圣灵早已预言了这一切。

但让我们以纯全的心志继续前行,并甘心满足于上帝向我们启示的关于祂自己的真理。

由此,我们便知该如何践行上述教导。

与此同时,让我们紧紧抓住这里赐给我们的安慰,并以此作为我们的盾牌:那就是,撒旦和世上所有的恶人虽然可以联合起来高举自己对抗我们,但无论如何,他们依然必须从上帝的手下经过,去执行祂的旨意。

而且这必是出于被迫,纵然他们咬牙切齿也是如此;之所以如此,是因为上帝对整个世界拥有至高无上的主权,无论是魔鬼还是恶类,全都服从于祂,若没有祂的准许什么也做不成。

正因如此,经文再次记载:撒旦在上帝面前的众子当中出现了。

因为(正如我此前所言),撒但并非为了通过伪善来假装自己,从而混入众天使之中。
而是他必须在神面前现身,为自己的所作所为交账。

这并非指此事仅在某个特定场所发生;而是圣经如此表述,是为了适应我们的浅薄理解,因为我们无法领会万物如何都呈现在神面前,也无法理解祂拥有何等的大能与至高无上的权柄,以致没有任何事物能向祂隐藏。

当这一点向我们阐明时,我们必须承认,圣经是顺应我们的理性而说的,并以最适当我们、最符合我们理解力的方式来教导我们。

因此,这里将上帝比作一位举行议会或朝会的君王,所有人必须到祂面前,并在那里接受审判。

由此你们便明白,为何经上说,在某一天,魔鬼曾与天使一同现身。

让我们铭记:正如上帝差遣祂的天使来引领我们、做我们福祉的仆役,使他们成为祂的手、成为维护我们的权能工具一样;反过来说,祂也差遣魔鬼来使我们烦扰、痛苦。

并且祂深知自己这样做的目的究竟何在。

诚然,起初当我们看不清上帝为何如此行事时,难免会感到惊愕。

但如果我们的信仰不是通过将荣耀归给上帝来加以印证和试验,又凭什么呢?当我们感到智穷才尽、束手无策时,却依然断言:凡出于上帝的一切全都是公正公义的,在祂的道路中唯有坚定不移——如果我们的心思不是这样,我们的信仰又怎能算得经得起考验呢?
当然,眼前这个故事对我们而言就是极好的教导。

因为除非我们思考上帝为何要试炼祂的仆人约伯,否则在我们看来,我们似乎有充足的理由向祂抱怨。

为何如此?若神惩罚恶人,这本是美事,我们对此也无法反驳。
但若有人行事正直、纯朴,神为何要将他交在撒但手中?
若有人说:“哦,神不过是允许或容忍撒但如此行事罢了: 倘若撒但真能如此随心所欲(考虑到他何等狂妄),而我们也任由他肆意掠食,难道我们不必然在第一波冲击下就被彻底击垮吗?
但恰恰相反,我们看到,这正是上帝的旨意,要借此彰显祂仆人的忍耐。

尽管祂还有其他一些暂时向我们隐藏的理由,甚至在我们的一生中都未曾显明;但我们必须管住自己、保持克制,并承认祂所做的一切都是美好的,哪怕我们看不出祂这样做究竟是为了什么结局。

因此,尽管我们既看不见环绕在身边的魔鬼,也看不见天使,但我们必须确信,上帝既差遣前者,也差遣后者:确实,一方面是为了扶持我们,另一方面则是为了试炼我们。

因此,我们必须时刻明白:上帝有充分的理由管教我们,即便祂一天之内把我们压垮一百次,我们也完全罪有应得; 然而,正如我先前所言,上帝在击打我们时,并不总是出于这个目的;有时祂的旨意乃是让撒旦来折磨我们,好让我们能够胜过撒旦,而且撒旦的攻击越是可怕,我们的胜利就越显荣耀。

同时,祂的意图也是要在实际操练中磨炼我们,好叫我们存敬畏之心,不至于像以往那样去寻找机会自我标榜、也不至于在虚妄的自恃与狂妄中自满懈怠。

因此,上帝以我们所能察觉的方式唤醒我们,使我们明白:若非祂的扶持,我们将深陷苦难,尤其是若得不到祂的解救,以至于我们极有可能在每次打击中跌倒、失足; 因此,上帝必须托住我们,否则我们的跌倒将是致命的。

所以,上帝的旨意是要让我们切实感受到这一点。

但最重要的是,我们必须明白:天使对我们有着特别的关照,按照上帝的委派来引导我们,作我们福祉的仆役,并将我们交托在他们的看管之下。

由此我们便明白,为何他们被称为“掌权者”和“执政者”。

与此同时,魔鬼们从未停止在力所能及的范围内搅乱并毁灭万物;这种事发生并不是没有上帝的旨意,而是为了让我们借此被唤醒、在试炼与考验中受磨炼,并为了让我们在英勇奋战后能赢得更远大、更卓越的胜利;归根结底,是为了让撒旦从我们这里一无所获,因为我们有来自高天的能力作铠甲,足以抵挡他的一切试探。

关于这句话,我们需要简要记住的是这些。
但由于这些内容此前已经阐释过,我将不再赘述,只是简要地带大家回顾一下已经涉及的要点。

上帝问撒但他从何处来,撒旦回答说,他已统治了整个世界,并在世界各地四处游荡、肆意妄为。

至于约伯,上帝问撒但:“你曾存心察看我的仆人约伯没有?”在这里,经文再次俯就我们的无知:因为上帝本无需向撒但询问。

正如我所说过的那样,万事在祂面前都是全然显现的;然而,由于我们无法理解这一点,为了我们的益处,圣经便使用了一些我们更熟悉的方式来表达,免得上帝以祂那无限本体的本相向我们显现——因为那样的话,我们就会被彻底吞灭。
相反,祂所呈现出来的形象是我们所能理解、所能承受的。

在此我们看到了祂对我们极大的慈悲:既然我们无法凭自己升到祂那里去,祂便亲自下到我们这里来,好叫我们能认识祂——至少是在对我们有益的范围内去认识。

因为倘若我们妄自闯入祂那至高的威严之中,必将被其压垮、倾覆。

如果连直视太阳都会让我们的眼睛被刺得睁不开,那么试问,我们又怎么能在完全的圣洁中瞻仰上帝的荣耀呢?
在我们得着更新之前,这是绝无可能做到的;正如使徒约翰所说,当我们变得与祂相似时,我们就要见祂真实的样子。

在此期间,让我们甘心乐意做祂的儿女,并让圣灵将祂收养我们为儿女的恩典印刻在我们心里,并因此,让我们按祂向我们显明的形象来认识祂。

因此,正如先前所涉及的,正如圣彼得所说的那样:“你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。”
既然情况如此,让我们严加防守,时刻警醒戒备。
因为圣彼得在如此警告我们之后,又补充道:“你们要靠着信心坚定不移。”

由此他向我们表明,尽管撒但拥有如此大的权势,且被称为“这世界的王”,我们也不必害怕;我再说,只要我们以信心为武器,就无需惧怕他会压倒、吞灭我们。
如果我们倚靠上帝、仰赖我们主耶稣基督的恩典(正如约翰福音第十章中所提及的那样),我们将拥有充足的力量,并且必能确信,也必得胜利。

主曾说:“那将你们交在我手中的父,比万有都强大。”
不要害怕撒旦能够胜过他的造物主。
因为神已将我们交在主耶稣基督手中,为要祂成为我们灵魂与身体良善而忠信的守护者。

因此,让我们安息于祂;但切莫停止保持警醒与谨慎。
那些心存侥幸、疏于防范的人,必会在每一次打击中发现自己措手不及。

因为我们对上帝所怀的信心,并非使我们变得迟钝,也并非让我们忘记自己所处的危险境地,而是支撑着我们,使我们在争战中不致退缩。

至于那些昏昏欲睡、自欺欺人之徒,他们其实是在藐视上帝的援助与搭救。

我们的主说:“我必扶持你,不要害怕;因为尽管撒旦带着雷霆万钧之势向你发起攻击,并且让你觉得一切都将毁于一旦,但在我里面、在我的手下,你必安然无恙。”

但主这样说,并非要人自恃而止步不前;恰恰相反,祂是在说:“到我这里来,投身于我的庇护之下,好让我成为你们的堡垒,抵御那些图谋加害于你们的人。
既然我们发现自己正遭受如此众多的敌人攻击,我们就更应当明白,我们何等迫切地需要神的帮助;而且当我们处于祂的庇护之下时,我们可以确信,无论是撒旦还是世上所有的恶人,都无法得逞他们针对我们所策划的企图。

让我们留意魔鬼是如何被生动地描绘给我们的;
当圣经说他在大地上不断盘旋巡行时,这就要求我们必须时刻保持清醒的警惕,专心向神祷告,将一切托付于祂,同时以信心日益武装自己,使我们能果敢地投身战场,奋勇作战,直到神赐予我们祂所应许的胜利之日。

正如我们在这里从约伯身上所看到的,上帝专门向撒旦提及他,这是一个标志(正如我此前已经阐明的那样),表明即使在那个时代,那些真正敬虔事奉上帝的人也寥寥无几。

由此我们便明白,为何经文明确指出他“远离恶事”。
因为世间处处充满腐败,无非是罪恶泛滥成灾。

倘若世上义人众多,且约伯身边有许多像他一样、像他那样全心侍奉神的人,神便不会单单提到这一个人;但经文却明确指出:“地上再没有像他健全正直的人。”

由此,我们受到警示:当我们身处恶人之中时,不可使自己受玷污,绝不要随波逐流;即使我们看到整个世界都沉溺于邪恶之中,颠倒错乱,我们也不可效法他们,任凭自己被卷入其中, 而要始终在神的引导下保持对祂的顺服,恳求祂用圣灵坚固我们,免得我们被眼前所见的绊脚石绊倒——那些绊脚石正是魔鬼为我们设下的,意图将我们推离正道。

既然约伯在当时虽身处世间一切败坏横行之时(因为万物都已败坏),却仍能以这种方式过着健全正直的生活,让我们留意,纵使世事再如何混乱,我们也不可借此放纵自己行恶;而是必须仰望上帝,全然倚靠祂,仿佛在祂面前行走一般。

因为我们看到,圣经对那些行事正直的圣洁先祖曾有过这样的记载:他们从不随从世人的行为去说“既然别人都可以这样做,我也照样可以,我并不比我的邻舍高尚”;相反,他们能够坚定地说:“看哪,上帝正在察看我们在这个世界上的行事为人,因此我们必须如同站在祂面前那样约束自己,必须将目光紧紧锁定并安息在祂身上。”

我先前已告诉过你们,神在此赐予约伯的那些品格和称号意味着什么:即,首先他拥有那份实质的、坚定正直的内心,因为那才是我们必须立足其上的真正根基。

假若我们拥有世上所有的美德,赢得了所有人的赞誉与尊崇,甚至看起来宛如天使一般;然而在上帝面前,我们一生的全部行为若没有纯全的动机,依然不过是粪土和彻头彻尾的污秽,因为我们的工作是根据内心的源头来评估的。

因此,愿每一个人都省察自己、搜寻自己的良心:因为我们或许能讨人的喜欢,或许能让所有人都满意,甚至赢得他们的拍手称赞;然而,如果我们的心里存在任何虚伪,或者如果没有彻底除净所有的虚假与诡诈,以至于内心不纯、存在双重的心思(正如圣经在别处所说的那样),那么我们在上帝面前依然是被诅咒的。

如今,当我们怀着这样的心志来事奉神时,我们的生活也将与之相称,并能行出合宜的体统。
我们看到许多人极力想要被当作世上最正直的人。然而如何呢?他们的实际生活却恰恰相反。
他们表面上的仪态好得让人惊叹,甚至大言不惭;然而他们的眼睛、耳朵、双脚和双手却充满了魔鬼的样式,更是感染整个世界的致命瘟疫。

因此,让我们谨记:所谓的“健全”,必须与诚实和正直的行事相匹配,好叫我们与世人交往时不伤害任何人;尽力去帮助我们的邻舍,显出上帝所命令我们的友善。

由此可见,我们正是通过这些来彰显自己的健全;而这正是上帝用来考验我们的真正试金石。

犹如金子需要通过试金石或炉火来检验一样,我们的纯心唯有通过诚实正直的交往才能展现出来——当我们生活在世人中间,不加害于人,不贪图别人的财物,且不存残暴、不存骄傲、不存虚荣;相反,待人温和、乐于助人,对处于困境中的人满怀怜悯,并根据上帝所赐的力量竭尽全力去履行职责。

正如我们应当正直、忠信地对待邻人一样,我们也应当敬畏上帝。
因为,如果人们能得到他们应得的权利和职责,而上帝却在同时被冷落、得不到应有的份,这就毫无道理了。
因为祂才是我们应当首先尊崇的那一位,正如祂在位格上是至高无上的一样。
因此,我们在致力于服务邻舍的同时,绝不能在这个过程中遗忘上帝。

这是一个极其值得铭记的道理。

有时,我们也会看到一些人外在的行事无可挑剔,举止温和得如同不染纤尘的世间天使,令旁人挑不出半点不是。然而这又当如何呢?他们的内心并不敬畏那至高的存在,反而在无形中将之轻蔑。

因此,上帝在此赞扬祂的仆人约伯时,将这两件事结合在一起,绝非没有缘由——即他不仅在世人中生活正直,还具备那份虔诚,也就是一颗敬畏永生上帝的真诚之心。

然而,尽管如此,他仍生活在这个充满诸多腐败的世间。

如今,若我们考量约伯生活的纯正,我们便过于安逸和怠惰了;除非我们也能抵御那些环绕我们的种种邪恶。

经上说,约伯远离了邪恶;因此,我们不要以为事奉上帝便能毫无波折且免于患难,因为我们在方方面面都会受到作恶的诱惑。

那么,我们究竟该当如何行事为人,才算合宜呢?我们必须竭力使自己远离邪恶,甚至包括我们内心深处的邪恶。

倘若邪恶仅仅只是靠近我们,我们也理当高度警惕并抽身远离;就像如果我们闻到任何恶臭,就会立刻转过脸去一样。

我恳请诸位:当撒但企图毒害我们,而周遭尽是污秽之时,我们岂不更有充分的理由抽身退避吗?但(正如我所言)邪恶就在我们内心,它犹如一座燃烧的炉灶;且看有多少邪恶的私欲企图将我们拖入深渊,就有多少与上帝旨意为敌的对手。

正如使徒保罗所说,人的本性,无非是对上帝的敌意;世人的灵魂深处,常年驻扎着对神圣之光的本能抗拒。

正因如此,我们更需要小心谨慎地将这一教导付诸实践——也就是“远离邪恶”。

我们该如何远离邪恶呢?首先,我们要警惕自身,警惕那些使我们偏离上帝的邪情私欲。

其次,我们要提防那些放荡之徒,他们犹如火把,会进一步助长祸患;这些人实为致命的瘟疫。

那么,当我们看到世间有如此多的不义、如此多的放纵,以及如此多的狂妄,以至于恶习肆意横行时,我们该怎么做呢?让我们退隐,并
避开诱因,正如保罗在同一经文中所言:“你们这些承载主器皿的人,要退隐,并远离巴比伦。”

保罗此言意指:我们一旦奉主耶稣基督之名受洗,就应当在身体和心灵上都保持圣洁,全然归向神,并献身于祂的事奉;若不远离那些可能败坏我们的污秽,便无法做到这一点。

因此,让我们远离作恶的诱因。

当我们看到这世界被各种恶习所充斥时,让我们明智地退避,并将目光定睛在使我们成圣的上帝身上。

如今,我们的主又增添了一个他此前未曾用过的称谓:约伯始终保持着他的纯正。

在此,我们的主称赞了他的坚忍,这种品格直到他被伤及骨髓之时才显露出来。

约伯此前一直是个敬畏神的人,他曾是健全的,他具备我刚才所说的那种实质,并且在与邻舍的交往中,他一直秉持前述的诚实正直。

拥有这么多的美德,对一个人来说实属不易;然而在当时,人们并不知道他竟具有如此坚定不移的恒忍,能够在纯正中坚守到底。

但如今,约伯被剥夺了所有的财产,失去了所有的儿女;尽管遭遇这一切,他依然称颂上帝的名,承认自己应当生活在这样一种前提下:如果上帝赐予他财物去使用、随后又将其收回,他理当随时准备好面对赤身与困苦,而不是去向那位拥有全权的主发怒和抗拒。

这就是约伯身上那种世人皆知的、无坚不摧的恒忍——这种恒忍在此前从未经历过如此的考验。

由此可见,我们必须经历磨难,虽然乍看之下觉得艰难痛苦,但这对我们而言却是必要的。
因为除非我们历经诸多险境,并且有幸战胜了所有诱惑,否则我们便无法像应当的那样,全心仰赖神的救助。

因此,让我们务必牢记:正如神曾明言,约伯尽管饱受严酷压迫,却依然持守纯正;我们也必须走同样的道路。
换句话说,我们必须时刻准备着侍奉神并全心归顺于祂,哪怕在遭遇各样试炼时也是如此。

为何如此?正是为了坚守我们的纯正。
由此可见,我们每个人都必须经历这样的磨练,一方面能让我们认清自己是何等需要神的帮助;另一方面,使我们的信心得以更好地经受考验,使圣灵的能力在对抗撒但的试炼与争战中借着得胜而在我们里面充分彰显。

愿神赐恩给我们,使我们预先披戴这种属天的美德(即坚忍),以抵挡一切攻势,直至赢得全胜,届时我们将被接纳进入天国那永恒的安息之中。

然而,让我们在良善的上帝面前谦卑俯伏,承认我们的过犯,祈求祂使我们更深地省察这些过犯;好叫我们在祂面前恳求赦免时,能为之真心痛悔并厌恶自己,进而得着祂与圣灵的坚固,使魔鬼在我们身上无可乘之机,使我们胜过它、胜过整个世界、并胜过我们一切属肉体的私欲。

愿我们众人同心说:“全能的上帝,我们的天父,我们承认我们内心的软弱,并如实认罪……”

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